Secondo la leggenda, questa conoscenza fu impartita a Siddhu Anama attraverso il dio Shuddha Dharma ed è sopravvissuta fino ad oggi quasi senza distorsioni, grazie alla continuità della speciale tradizione di istruzioni orali della categoria upadesha trasmesse da guru a discepolo.

L'insegnamento del Laya Yoga della contemplazione della luce e del suono interiori (Jyoti Yoga, Nada Yoga) è un tesoro accuratamente custodito e accessibile solo ai veri maestri di meditazione, un "segreto dei misteri", un punto chiave nella pratica dell'antica e squisita tradizione dei Siddhas-Avadhutas, il più grande dei quali è l'Avadhuta Dattatreya, il Signore degli yogin, l'immortale che realizzò il grande passaggio nel corpo di luce.

Possedendo questi preziosi precetti chiave, uno yogin dotato delle più alte qualità è in grado di compiere un autentico passo avanti verso il raggiungimento della libertà assoluta in una sola vita.

Prefazione dell'editore

Sebbene, come intero sistema di pratiche e prospettive, il Laya Yoga degli Avadhuta abbia preso forma alla fine del primo millennio d.C., in generale la dottrina stessa della contemplazione al di là della dualità come cuore di ogni tradizione spirituale esisteva molto prima, cioè nell'epoca passata (dvapara-yuga)1 al tempo di Avadhuta Dattatreya. Pertanto, la dottrina della non-dualità contemplativa è una sorta di "proto-tantra" più antico che ha fornito le basi per gli attuali tantra indù e buddisti, emersi molto più tardi.

I primi riferimenti allo stato naturale, alla luce e al suono come natura della coscienza di tutti gli esseri viventi e fonte di tutte le cose nell'universo sono contenuti nelle Upanishad. Le Upanishad costituiscono una sezione del canone della letteratura vedica "shruti" ("ascoltata"), ossia la rivelazione mistica ricevuta dagli antichi veggenti dell'India (rishi) dagli dèi, dal loro maestro-predecessore o come risultato di un'intuizione trascendentale (samadhi).

Il lignaggio presentato degli insegnamenti dei cinque yantra del Laya Yoga degli Avadhuta si basa sulla tradizione della trasmissione orale dell'upadesha proveniente dall'Avadhuta Dattatreya, dai mahasiddha che seguono il sentiero del sahajya, dal Siddha-acharya Yoga Anama, dai mahasiddha Saraha, Matsyendranath e Gorakshanath, ed è in perfetta armonia con le upanishad tantriche, i tantra e le istruzioni orali dei Siddha ("doha").

Questo trattato (Lo splendore dei preziosi misteri) è il commento di un maestro moderno al testo indigeno del Laya Yoga Il nettare liberatorio delle preziose istruzioni (Laya-amrita-upadesha-chintamani), che ci introduce nel meraviglioso mondo della raffinata tradizione poco conosciuta degli yogin Mahasiddha-Avadhuta. Il primo volume descrive la visione e i metodi di tre delle cinque divisioni (yantra): lo Yoga della Contemplazione, lo Yoga della Luce e lo Yoga del Suono. Il testo è un'esposizione pratica della tradizione mistica attraverso la trasmissione in una catena ininterrotta di successione.

Gli insegnamenti yogici della non azione al di là dei concetti, degli sforzi e dei metodi, e della meditazione sulla luce e sul suono interiori, come parte essenziale della conoscenza spirituale della liberazione, erano noti già nel secondo o terzo millennio a.C. e furono diffusi, presumibilmente al confine tra India e Pakistan. Successivamente, questa conoscenza fiorì in India come duecentocinquantamila insegnamenti di Laya Yoga trasmessi da Mahadeva. In varie forme furono praticati nelle scuole shivaite di tantra trika (pratyabhijnya), tra i Nathas (seguaci dei Siddha di Matsyendranath e Gorakshanath) e in numerosi gruppi di Avadhuta itineranti. Dagli yogin alcuni di questi insegnamenti migrarono poi verso i Sikh, dando impulso al movimento "Nirguna-bhakti" guidato dai santi Nanak e Kabir, mentre altri furono assimilati dai buddisti tibetani e, secondo alcune fonti, dai Bon, e si diffusero come insegnamento indipendente nel Tibet settentrionale.

Secondo le loro stesse fonti, l'Avadhut Yoga come corrente non settaria si sviluppò alla fine del primo millennio d.C. in un ambiente di bassa casta tra laici, eremiti e shramani che praticavano il tantra non divino come alternativa al brahmanesimo ortodosso da un lato e al buddismo hinayana dall'altro. La chiusura, l'inaccessibilità alla società e a qualsiasi influenza esterna degli avadhuta-yogin (maestri di "folle saggezza") ha mantenuto vivo fino ad oggi il respiro vivente del meraviglioso grande sentiero dello yoga del non-fare contemplativo.

Secondo la leggenda, lo yogin Anama (l'Innominato) ricevette questi insegnamenti come risultato di un rigoroso tapas di dodici anni sul monte Kailasa dal re degli dei, Shuddha Dharma, che non era altro che Dattatreya stesso, il più grande degli avadhuta. Anama li trasmise al suo discepolo, soprannominato Mahamurti, utilizzando metodi molto insoliti. Questi metodi si sono poi sviluppati in una profonda tradizione mistica di meditazione e di lavoro con le energie interiori, che oggi è nota come Laya Yoga, la tradizione mistica della realizzazione della liberazione suprema (svarupa-mukti) in un'unica vita attraverso il sentiero del non-attaccamento contemplativo e dell'integrazione con il suono e la luce interiori.

La prima menzione del Laya Yoga si trova nelle Upanishad tantriche successive, come la Yoga-tattva-Upanishad, attribuita dagli studiosi al primo Medioevo. Anche se, a nostro avviso, è abbastanza ovvio che non ha senso parlare di tradizioni mistiche, compreso il Laya Yoga degli Avadhuta, al di fuori del loro contesto mistico e dei loro portatori viventi, così come tracciare una qualche sequenza storica lineare nel loro sviluppo indipendentemente da questo contesto.

Tuttavia, le antiche tradizioni dello yoga e del tantra sono ancora oggi mantenute vive attraverso i testi. La pubblicazione di questo testo è un modo per preservare un insegnamento "chiuso" attraverso la sua divulgazione. Indicando l'essenza della pratica spirituale e mettendo a nudo la nostra inconsapevolezza, l'insegnamento, come viene chiamato, "colpisce nel segno", riportandoci all'io, alla coscienza che è alla base del risveglio.

Om shanti

Gli insegnamenti del Laya Yoga e di Sahajayana

Se si cercano le radici del Laya Yoga, si possono trovare nel Sahajayana, insito sia nel Buddismo che nell'Induismo, e persino in alcuni tratti del Taoismo cinese 2. L'emergere dello stile Avadhuta-Sahajayana, da cui è nata la tradizione del Laya Yoga, è datato intorno all'VIII secolo d.C..

Sahajayana è emerso come risposta al predominio dell'aspetto ritualistico e magico nello yoga e nel tantra indù e buddista. Fondamentalmente, gli insegnamenti degli Avadhuta non si basano su testi filosofici o tantrici, poiché lo spirito stesso di Sahajayana contraddice l'affidamento a qualsiasi scrittura o testo. I "santi pazzi" dello yoga e del buddismo, gli Avadhuta Siddhas di Sahajayana hanno lasciato canzoni che esprimono le loro intuizioni, chiamate "dohis" o "karya-gitas", che erano popolari tra le caste più basse dell'India fino alla metà del XVI secolo e venivano spesso imparate a memoria o cantate durante le riunioni di festa.

Gli insegnamenti dei Siddhas (Sahajiya) hanno fortemente influenzato il tantra tradizionale indù e le opinioni e le pratiche di Vaishnavas, buddisti e giainisti. Spesso i "dohas" sono stati tradotti o compilati nelle lingue di queste tradizioni. I Siddha del sentiero naturale insegnavano che la Mente originale non poteva essere realizzata imponendo limitazioni verbali, logiche, concetti filosofici, osservando determinati rituali o con sforzi yogici. Al contrario, essi insistevano sul fatto che la via diretta per una rapida realizzazione è quella di seguire la naturalezza e il non attaccamento contemplativo, di dissolvere il bozzolo della percezione individuale lasciando andare il sé, attraverso la naturalezza, la mancanza di sforzo, la permanenza spontanea nel non attaccamento contemplativo. I più famosi sono i canti dokha di Yogini Madalasa, Sahaja Yogini, Tilopa, Brahman Saraha (yogin-mahasiddha dell'VIII secolo). Saraha si realizzò attraverso la trasmissione della siddhi da una dakini, la figlia di un fabbro di frecce, e il suo stesso nome significa "liberare una freccia" ("sara" e "ha").

I canti di realizzazione spontanea dei Mahasiddhas mettono in guardia lo yogi dal letteralismo nella pratica spirituale, dalla preoccupazione per lo sforzo egocentrico e dalla sostituzione dello spirito vivo della "folle saggezza" dei Siddhas con il lato cerimoniale rituale, le pratiche tecniche e i dibattiti filosofici logici sulla realtà.

Spesso i siddhi-avadhuta della saggezza folle esprimevano il loro stato spontaneo di Illuminazione direttamente con il loro aspetto e il loro comportamento. Erano santi folli che non si preoccupavano del senso comune e non rispettavano le norme e le regole accettate. Si trovavano in uno stato di realizzazione così illimitato che non esistevano più norme o pastoie vincolanti per la mente o per il corpo, sentendosi completamente liberi, come una divinità che danza nello spazio. Spesso deridevano la sacralità, si vestivano in modo provocante o andavano in giro nudi, sfidando le norme e le convenzioni della società. A volte prendevano apertamente in giro la ristrettezza di vedute degli studiosi pandit, dei dogmatici e degli scolastici, sottolineando la loro cecità spirituale e la loro arretratezza nonostante le loro diverse conoscenze librarie. Questo comportamento non deve essere definito frivolo o egoista; al contrario, i Siddhi Sahajayana erano coloro che portavano le scintille del fuoco vivo degli dei alla gente. Essi incarnavano direttamente le più alte verità spirituali con il loro comportamento e la loro vita.

I Siddhi-avadhuta sono l'incarnazione vivente dei più profondi principi esoterici dello yoga e del tantra. Con il loro stile di vita e il loro comportamento dimostrano l'assoluta trascendenza della Realtà suprema e con il loro presunto comportamento straordinario sfidano costantemente i limiti della mente umana, le sue idee fisse e le sue nozioni rigide, inducendola così a pensare di poter trascendere i propri limiti. Non volendo fare i conti con le convenzioni della società umana, dimostrano all'intelletto superficiale l'orrore dell'aldilà, l'irrazionalità, l'assurdità e l'illimitatezza dell'Essere. Ci ricordano che tutta la nostra civiltà, basata sulla logica e sull'intelletto, è qualcosa di assurdo, qualcosa di ristretto e gretto, totalmente ignaro delle leggi dell'Universo infinito.

A differenza della saggezza umana, che comporta una graduale ascesa verso stadi evolutivi superiori attraverso lo sviluppo della chiarezza, dell'intelligenza e della creatività, la "saggezza folle" dei Siddha rivela il soffio vivo della Realtà, che è al di là della perfezione umana basata sull'ego umano. In questo modo, i santi pazzi portano una sorta di terapia d'urto a un'umanità orgogliosamente saggia e colta che si è separata dalla realtà dell'Universo sconfinato dietro i paraocchi del proprio orgoglio.

La spontaneità del comportamento dei santi saggi-avadhuta non ha nulla a che vedere con l'infantilismo o l'immaturità emotiva o lo squilibrio, né ha molto a che fare con la naturalezza e la spontaneità superficiale che spesso fiorisce in vari gruppi esoterici. La spontaneità risvegliata del Siddha Yogin nel sentiero Sahajya implica molto di più della semplice giocosità, naturalezza, facilità e rilassatezza. La loro naturalezza e spontaneità, la loro tolleranza e il loro comportamento irrazionale derivano dal centro stesso dell'Essere e si basano sulla più grande capacità di autodisciplina yogica, di samadhi e siddhi, la più profonda capacità nella pratica della contemplazione e del controllo dei venti e dei canali. Essendo assolutamente impeccabili nella loro essenza interiore, essendo in uno stato trascendente sia di spirito che di energia, hanno unito completamente la loro mente e la loro energia con la Fonte assoluta, la Mente non nata.

Nel mondo relativo, agiscono spontaneamente in risposta alla diversità delle situazioni, manifestando il gioco creativo e liberatorio delle energie del Sé universale.

Swami Vishnudevananda Ghiri.

Un universo di saggezza

Prajnya-yantra

Libro I

Trasmissione

Il criterio per la veridicità, la completezza del lignaggio di trasmissione è, prima di tutto, l'esistenza del Guru-shishya-parampara, il lignaggio di trasmissione ininterrotto del Sanatana Dharma. La linea di trasmissione è il canale attraverso il quale la conoscenza divina viene trasmessa dall'Assoluto stesso, dal Dio creatore, dalle grandi divinità, dai rishi, dai siddha e dai santi.

Seguiamo due lignaggi principali: il lignaggio settentrionale, himalayano, di Shiva, Dattatreya, l'ordine di Dattatreya - Juna akhara, ricostituito da Sri Adi Shankaracharya, e il lignaggio meridionale di Siddha Pambatti, Param Guru Sri Shiva Prabhakar Siddhayogi Avadhuta Brahmananda del Kerala. C'è un costante e stretto collegamento con questi lignaggi, con i loro Maestri, Guru e devoti. Questo è il Guru-shishya-parampara, il canale di trasmissione degli insegnamenti.

Capitolo I Linea di trasmissione meridionale

La linea di trasmissione meridionale è quella dei Siddha dell'India meridionale e del Param-guru Shiva Prabhakar Siddhayogi Avadhuta Brahmananda. Questa linea di successione conduce alla tradizione indiana meridionale degli yogin-siddha immortali e ascende attraverso Swami Vishnudevananda Ghiri al famoso yogin-operaio miracoloso dell'India meridionale Swami Shiva Prabhakara Siddhayogi Avadhuta Brahmananda dello stato del Kerala. Da lui si passa al suo maestro Siddha-rishi Pambatti e al dio Ayyappa, venerato nell'India meridionale. Da Rishi Pambatti si passa a Rishi Satyamuni e da Satyamuni a Rishi Nandi Devar, che raggiunse lo svarupa-samadhi a Kashi. Il maestro di Nandi Devar fu il dio Shiva stesso e i suoi discepoli, oltre al Rishi Satyamuni, sono anche il Rishi Tirumular, Patanjali, Dakshinamurti e Romarishi.

Signore Shiva

Dio Shiva (in sanscrito "buono", "misericordioso") è un membro della trinità (trimurti) delle divinità maggiori, in cui svolge il ruolo di distruttore, insieme a Brahma, il creatore, e Vishnu, il preservatore. Altri suoi nomi sono Mahadev, Maheshvara, Shankara.

Il corpo di Shiva è nudo e coperto di cenere, i suoi capelli sono aggrovigliati, in essi porta una mezzaluna, sulla fronte c'è un terzo occhio e un tripundra di cenere sacra. Quando sorge un nuovo periodo nella vita dell'umanità, Shiva lo crea con la sua danza, e alla fine di questo periodo lo distrugge con la sua danza. Shiva controlla la serie di nascite e morti nel mondo. È l'aspetto della Mente suprema che distrugge per dare origine a un nuovo ciclo di vita dell'universo.

Distruggendo le illusioni umane, Shiva non appare solo iracondo ma anche clemente, misericordioso, dando speranza e protezione, è il dio della misericordia e della compassione. Proteggendo i suoi devoti dalle forze del male, dalla lussuria, dall'avidità e dalla rabbia, dona la grazia e risveglia la saggezza. Nei Veda, nei Purana e nelle Upanishad si dice che chi adora il Signore Shiva può raggiungere la beatitudine suprema.

Dio Shiva impartì la conoscenza suprema a Siddhu Nandi Devar, che non è incluso nel canone dei diciotto siddha, essendo considerato il fondatore del lignaggio. In seguito, da Nandi Devar, gli insegnamenti furono trasmessi a Siddhu Satyamuni e, più avanti nel parampara, a Sri Pambatti, considerato l'ultimo della tradizione dei diciotto siddha.

Maharishi Nandi Devar

Esistono diverse varianti del significato del nome Nandi Devara. "Nandi" è più spesso correlato alla sua forma di toro, al vahana di Shiva e al suo devoto più diligente. Nandikeshwara (presente nella letteratura tamil come Nandi Devar) è uno dei nomi di Shiva, che significa "Signore della gioia". Non c'è una netta separazione tra Nandikeshwara, il suo vahana e il devoto. Nandi non è separato da Shiva ed è una manifestazione della sua energia. Si dice che il Rishi Nandikeshwara fosse il guardiano dell'ingresso del Kailas e che, avendo raggiunto la suprema santità, si sia fuso con la coscienza di Mahadev.

Alcuni purana descrivono Nandikeshwar come un uomo dalla testa di toro che assomiglia a Shiva, ma ha quattro mani (due delle quali contengono un'ascia e un'antilope, mentre le altre due sono in abhaya- e varada-mudra), tre occhi e una luna nascente nei capelli. È descritto che indossa abiti e gioielli reali.

Il Basava-purana racconta una storia simile. Un giorno Narada, preoccupato, informò Shiva che, mentre le altre religioni fiorivano, la tradizione shaiva si stava estinguendo tra i bramini e quindi anche tra le altre caste. Il Signore Shiva chiese allora a Nandi di incarnarsi sulla terra per far rivivere la tradizione vira-shaiva e i rituali e le tradizioni del varnashrama.

I testi tamil affermano che l'ultima incarnazione umana di Nandi è Nandi Devar, che visse sulla terra per oltre settecento anni e raggiunse lo svarupa-samadhi a Kashi. Essi si riferiscono a Nandi Devar come al primo Guru e al fondatore della linea dei diciotto Mahasiddha tamil.

Nandi Devar trasmise la conoscenza appresa da Shiva a molti discepoli. I più talentuosi furono Rishi Tirumular, Patanjali, Dakshinamurti, Romarishi e Satyamuni (Sattaimuni), che continuarono il lignaggio. Le opere scritte di Nandi Devar sulla medicina, il kaya kalpa, l'alchimia, lo yoga, le scienze naturali e la filosofia sono giunte fino a noi.

Mahasiddha Satyamuni

Il Mahasiddha Satyamuni (Sattaimuni) è uno dei diciotto Mahasiddha. Fu iniziato alla tradizione da Nandi Devar e Dakshinamurti. I suoi scritti comprendono quarantasei testi di medicina, alchimia, antropologia e altre scienze.

Satyamuni nacque nello Sri Lanka e visse in un tempio, chiedendo l'elemosina ai fedeli. Una volta incontrò un grande santo dell'India del Nord e rimase così colpito dalla sua energia che lasciò la famiglia e viaggiò nei luoghi sacri, sperando di acquisire la conoscenza dei siddha. In seguito imparò da Nandi Devar, dai siddha Agastiar, Karuvurar e Konganavar. Imparò la chimica da Siddh Bogar e superò il suo maestro imparando i segreti della trasformazione dei metalli semplici in metalli preziosi.

Satyamuni è considerato il fondatore della branca kaya kalpa della medicina. La sua opera, Sattaimuni kalpam, è studiata e utilizzata in India ancora oggi. Satyamuni inventò le compresse di mercurio e il sale universale di mercurio, che svolge un ruolo primario nella medicina Siddha e nell'alchimia (muppu).

Satyamuni era un assiduo devoto di Shiva. Si dice che una volta, durante un pellegrinaggio a Kailas, Shiva stesso gli diede un indumento di lana (kambali sattai), da cui prese il nome di Sattaimuni.

Tutti i Siddha scrissero testi utilizzando codici cifrati e uno speciale linguaggio crepuscolare per evitare che la conoscenza raggiungesse i non iniziati. Ma Satyamuni, contro la tradizione, scrisse tutti i segreti dei Siddha in un linguaggio semplice, in modo che chiunque potesse comprenderli. Adirato da questo gesto, Tirumular bruciò alcune delle opere di Satyamuni e ordinò che le altre fossero nascoste nelle profondità delle grotte.

Satyamuni trasmise la sua conoscenza ai suoi discepoli Sundaranandar e Pambatti. Si ritiene che, dopo aver vissuto per 880 anni, abbia raggiunto il samadhi a Srirangam.

Mahasiddha Pambatti

Siddha Pambatti è un grande santo dell'India meridionale, considerato un'incarnazione del dio Shiva. È l'ultimo di una serie di diciotto mahasiddha tamil, molto conosciuti anche al di fuori dell'India. Visse in India circa nove secoli fa, nella regione delle montagne Sahyadri.

Il nome di Pambatti deriva dalla parola tamil "pamba", che significa "serpente". Nelle sue poesie paragonava metaforicamente l'anima e la coscienza umana a un serpente e con la frase "Adu pambe!" ("Danza, serpente!") concludeva ogni sua canzone.

Un giorno, mentre cacciava serpenti, Pambatti distrusse accidentalmente un formicaio all'interno del quale il Mahasiddha Satyamuni era in profonda meditazione. Vedendo l'innocenza e l'ignoranza del ragazzo, il santo gli disse che non valeva la pena rischiare ogni giorno una vita preziosa per catturare i serpenti, perché il serpente più prezioso era all'interno. Satyamuni iniziò a insegnargli la conoscenza dei Siddha: la meditazione e il Kundalini Yoga.

Attraverso una rigorosa ascesi e una pratica diligente, Pambatti raggiunse i più alti siddhis. Il santo fu in grado di mettere tutta la sua conoscenza della filosofia e dello yoga nelle sue brevi poesie, cantando il Signore Shiva come potere supremo dell'universo, così come il suo Guru Satyamuni, che era dotato di conoscenza e poteri divini. Pambatti scrive delle possibilità illimitate dei Siddha che hanno realizzato Dio e del percorso per raggiungerli.

Il contributo di Pambatti allo sviluppo della filosofia Siddha è paragonabile al suo contributo alla medicina. Il suo lascito insegna alle persone a migliorare se stesse nel qui e ora, senza sforzi e sofferenze. Pambatti ricordava spesso che i siddhis e la liberazione non possono essere raggiunti senza il dispiegamento dell'amore nel cuore del sadhu.

Dopo aver praticato per molti anni in una grotta vicino al tempio di Marudamalai (India meridionale), entrò in mahasamadhi a Shankarankovilla, vicino al tempio di Shankaranarayana.

Sri Shiva Prabhakara Siddhayogi Avadhuta Swami Brahmananda

Brahmananda Sri Shiva Prabhakara Siddhayogi Paramahamsa fu il più grande Siddhas, un Guru della tradizione Avadhut e un discepolo del Mahasiddha Sri Pambatti. Oltre a questo, era anche formalmente un sannyasin della scuola prevalente di Advaita Vedanta - Shaiva Kaula Siddhanta, un'antica scuola monistica di yoga, il cui patriarca era Maharishi Nandinatha del Kashmir - il maestro di Maharishi Patanjali e Vasishtha Muni.

Alcune fonti sostengono che Swami sia l'incarnazione del grande santo Pulinayak Swamiyar. Secondo altre, Swami Brahmananda è un'incarnazione del Signore Shiva. Secondo altre fonti, Swami Brahmananda è un'incarnazione del figlio del dio Surya (Sole), il rosso Karna. Qualunque sia la sua incarnazione, è un'incarnazione dell'Assoluto, Avadhuta Dattatreya.

Swami Brahmananda, sotto diversi nomi, visse, senza invecchiare, per molte epoche, in diversi luoghi dell'India, sia a nord che a sud. Essendo un maestro della tecnica segreta del parakaya-praveshana, possedeva il potere di trasferire la coscienza. Cambiando ripetutamente corpo, dissolveva ciascuno di essi nella luce di Brahman. Si ritiene che, dopo aver cambiato quindici corpi, Swami sia vissuto per 723 anni.

Raramente socializzava con le persone ed era uno sciocco, un Maestro di "folle saggezza", distaccato dalle cose del mondo e indifferente all'opinione degli altri. Non amava parlare di sé e della sua vita, ritenendo che tutto ciò fosse inutile per la sadhana e che distraesse solo dall'esame di coscienza.

Swami Brahmananda è molto conosciuto nell'India meridionale, nello stato del Kerala, dove ha molti seguaci e testimoni dei suoi miracoli.

Swami Brahmananda entrò nel suo quindicesimo corpo a Tuticorin, nell'India del Sud, e lo dissolse nella luce dell'Assoluto il giorno del suo compleanno, il 6 aprile 1986, davanti a molti dei suoi seguaci nel "Prabhakara Siddhashrama" sulla Collina della Tigre, a Omalur (Pathanamthitta, Kerala), dove aveva vissuto per oltre trent'anni in una capanna.

Dopo la morte del suo ultimo corpo, Swami si recò ancora molte volte dai suoi discepoli prescelti ai quali impartì la conoscenza segreta, dimostrando così di aver superato tutte le limitazioni delle leggi del tempo, dello spazio e della causalità.

Swami Janardan Nair

Swami Janardan Nair è uno dei più devoti seguaci di Swami Brahmananda, nella cui casa Prabhakara visse a lungo, fino al momento della sua partenza per il mahasamadhi.

La prima volta che Janardan Nair incontrò Prabhakara fu a Pathanamthitta nel 1955, quando era insegnante in una scuola del Kerala. Poco dopo Siddhayogi iniziò a vivere stabilmente nella casa di Nair, tranne nei giorni in cui era via per lavoro. Complessivamente hanno vissuto insieme per più di trent'anni.

Dopo il samadhi di Swami Brahmananda, Swami Janardan Nair fu il custode del Prabhakara Siddhashram di Omallur e del samadhi mandapam vicino a Pulipara. Teneva accese le lampade a olio nella stanza di Brahmananda nell'ashram e nel tempio della mahasamadhi, eseguiva regolarmente le pujas, accoglieva i pellegrini e si sforzava di condividere con tutti le storie della vita di Brahmananda e la luce che conservava nel suo cuore dall'incontro con questo grande santo.

Janardan Nair ha lasciato il corpo il 2 aprile 2015.

Swami Vishnudevananda Ghiri

Swami Vishnudevananda Ghiri è nato nel 1967 in Ucraina (URSS). Da bambino ha iniziato intuitivamente una pratica indipendente di meditazione sullo spazio e nel 1974 ha ricevuto una profonda esperienza di atma-vichara. Durante gli anni della scuola e del servizio militare si è interessato alla filosofia occidentale e orientale, studiando le opere di Nietzsche, Freud, Fromm, Schopenhauer, Kierkegaard, Frank, Losev, Rozanov, Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Jaspers, Heidegger, Sartre, Camus, Marx e altri filosofi.

Nel 1989-1991 ho studiato gli insegnamenti dell'advaita, del bhakti-yoga, del buddismo hinayana e mahayana, praticando soprattutto il Raja Yoga (concentrazione e meditazione) in ogni condizione e in ogni circostanza da sei a sedici ore al giorno. Ha acquisito familiarità con la tradizione del Laya Yoga dei sahajiya e l'ha adottata come suo percorso. Nel 1991 ha preso i voti yogici di rinuncia al mondo (sannyasa) e ha lasciato la vita mondana per sempre, per non tornarci mai più. Dal 1992 al 1995 ha praticato tapas (sadhana yoga intenso e severo) in ritiro, osservando pienamente il mauna (voto di silenzio).

Nel 1995 ha iniziato la sua missione spirituale in Ucraina come guru. Ha fondato una comunità spirituale e poi un ashram, dedicando la sua vita all'insegnamento agli studenti, alle conferenze, alla predicazione, alla conduzione di seminari e ritiri su Raja-, Kundalini-, Hatha-, Dhyana-Yoga, sulle pratiche di base e sui fondamenti della contemplazione. Ha sviluppato molti sussidi didattici sugli insegnamenti dello yoga e ha formato un programma di formazione per i monaci in ritiro a lungo termine (retreats), che comprende: Raja Yoga, Kundalini Yoga, shambhavi-mudra, Anava Yoga, Nada Yoga, Jyoti Yoga, Siddha Yoga, tattva-vidya, kriya-Kundalini Yoga, Drashta Yoga, Nidra Yoga, yoga del corpo illusorio, mahashanti, atma-vichara, Laya Yoga (insegnamento dei 9 sankala), shat-chakra yoga e prana-vidya.

Nel 2001 si è trasferito con i suoi discepoli in Russia, dove ha fondato l’ashram yoga "Raccolta di Misteri" e l'insediamento spirituale "Divya-loka" con un profondo sistema di formazione e pratica per monaci e discepoli laici. Nel 2007, con l'aiuto dei suoi discepoli, ha progettato e costruito il tempio di Rishi Vasishtha, nel 2008 - il tempio di Avadhuta Dattatreya, nel 2010 - il tempio dei Sette Rishi (Sapta-rishi).

Nel 2008-2012 è stato l'iniziatore dei congressi russi sugli insegnamenti dell'Advaita, concepiti per unire tutti i seguaci di lingua russa dell'Advaita Vedanta.

Nel 2014 si è trasferito in Nepal insieme ai suoi discepoli, dove hanno fondato Sadhu-loka, un luogo appartato per la pratica del ritiro. Nel 2015, i discepoli di Swami Vishnudevananda Ghiri hanno fornito aiuti umanitari alla popolazione del Nepal dopo il terremoto.

Nel 2016 è tornato in Ucraina con i suoi studenti.

Dal 2016 a oggi, ha aperto ashram (Trimurti Ashram, Mauna Ashram, Chitra Amrita Ashram, Sadhu Tapovan, Ashram Shiva Prem Sagar) e continua a insegnare a discepoli di monaci e laici il Sanatana Dharma, l'Advaita Vedanta e lo Shivaismo.

Capitolo II Linea di trasmissione settentrionale

La linea di successione spirituale settentrionale risale all'antico ordine monastico di Juna-akkhara, fondato da Sri Adi Shankaracharya, e alla tradizione dei dieci nomi (dashnami sannyasa). La divinità principale di questo ordine è Dattatreya, venerato come emanazione di Shiva. Nel 2010, Swami Vishnudevananda è stato iniziato alla tradizione dell'ordine dal Mahamandaleshwar dell'ordine, Somnath Ghiri Maharaj (Pailot Babaji) e dall'Acharya dell'ordine, Mahamandaleshwar Swami Avdeshananda Ghiri.

Da Pailot Babaji, la linea di successione porta al suo guru, Siddhu Hari Baba, che è in grado di viaggiare liberamente nello spazio, da lui al saggio illuminato Avatar Baba e poi, attraverso la linea dei guru, a Sri Adi Shankaracharya. Da Shankaracharya la linea di successione va al suo guru, Govindapada, e al Param-guru, Gaudapada. Da Gaudapada la linea di successione risale al santo Shukadeva e a suo padre, Rishi Vyasa, il compilatore dei Veda.

Da Rishi Vyasa la linea di successione va a Rishi Vasishtha, figlio del dio creatore Brahma, e ai saggi himalayani: l'avatar dei tre dei Avadhuta Dattatreya, il santo Narada e l'eternamente giovane Sanatkumar, nato dalla mente del creatore dell'universo Brahma.

Al vertice di questa antica linea di successione si trovano i trimurti, le grandi divinità del Sanatana Dharma: Brahma, Vishnu e Shiva.

La divinità Narayana

Dio Narayana è l'Assoluto stesso, il Dio supremo nella sua forma infinita e onnipervadente. Lo Yajurveda dice che Narayana pervade tutto ciò che può essere visto o sentito in questo universo, dall'interno e dall'esterno. Nella "Bhagavad-gita", Narayana è descritto come avente la forma dell'universo (Vishva-rupa) al di là della percezione o dell'immaginazione umana. La "Bhagavata-purana" lo dichiara Parabrahman, il Signore Supremo che crea gli innumerevoli universi e risiede in ognuno di essi come Assoluto onnipervadente.

Una traduzione della parola "Narayana" è "Dormire sulle acque dell'Oceano Causale". Inoltre, la parola "Nara" si riferisce a tutte le creature (jivas), quindi un altro significato del nome "Narayana" è "Rifugio per tutti gli esseri viventi".

Narayana partecipa alla creazione dell'universo come Brahma quando si manifesta consapevolmente attraverso rajas guna. Sostiene e preserva l'universo come Vishnu quando si manifesta attraverso sattva guna. Distrugge l'universo alla fine del kalpa come Shiva (Rudra) quando si manifesta attraverso tamas guna.

Il dio creatore Brahma

La divinità Brahma è una delle divinità trimurti responsabili della funzione di creazione dell'universo. Brahma è il potere creativo, il creatore e il progenitore degli dei e dell'universo. Egli preserva l'ordine dell'universo (rita) e la moralità stabilita nella società, mentre Vishnu preserva l'universo e Shiva lo distrugge. La sua consorte è Saraswati, la dea della conoscenza e della saggezza.

Secondo il Bhagavata-purana, Brahma è autogenerato; appare all'inizio del processo di creazione dell'universo materiale. Nel "Mahabharata" Brahma è chiamato "il rivelato e il non rivelato, il non esistente e l'esistente, colui che è l'intero universo, che è distinto dall'esistente e dal non esistente; il creatore del più alto e del più basso, dell'antico e del più alto, l'inesauribile e il benevolo, che è la benevolenza stessa".

Vasishtha

Rishi Vasishtha è venerato come uno dei progenitori degli esseri terrestri. È anche conosciuto come uno dei sette saggi (sapta-rishi), che personificano le stelle dell'Orsa Maggiore, e come il figlio spirituale del creatore dell'universo (la divinità Brahma). Il nome "Vasishtha" in sanscrito significa "il più ricco", "il più splendido". Rishi Vasishtha è onorato come il maestro che ha trasmesso la filosofia dell'advaita (la dottrina della non-divinità).

Vasishtha è l'autore degli inni del Rigveda (VII mandala). In essi il rishi Vasishtha appare come amico delle divinità e in primo luogo di Varuna (il supremo guardiano della giustizia e giudice, nonché divinità delle acque del mondo), ricevendolo nella sua casa, mostrandogli il cambiamento del giorno e della notte, portandolo con sé sulla nave. È sempre nel settimo mandala del Rigveda che viene riportato il testo del Mahamrityunjaya-mantra, il mantra che aiuta a sconfiggere la morte.

Rishi Vasishtha è uno dei personaggi principali del testo sacro "Yoga-Vasishtha", in cui agisce come sacerdote ideale (brahmana). Lui e i suoi discendenti, che costituivano la stirpe dei Vasishtha, erano sacerdoti di casa dei re della dinastia solare dell'India. Lo Yoga Vasishtha descrive che Rishi Vasishtha fu il maestro del principe Rama della dinastia solare, che è venerato come un'incarnazione (avatar) della divinità Vishnu. Questo testo, composto da brevi storie istruttive per un totale di 30.000 shloka, è noto anche come Maha-ramayana, Arsha-ramayana, Vasishtha-ramayana e Vasishtha-gita.

Lo "Yoga-Vasishtha" è uno dei testi più importanti sullo yoga e sull'advaita. È una raccolta di conversazioni tra i saggi riuniti nel palazzo del principe Rama per impartirgli la conoscenza spirituale. Vasishtha risponde alle domande del principe Rama, toccando argomenti relativi alla consapevolezza di sé, spiegando i cicli di creazione, mantenimento e distruzione dell'universo e molti altri. È il più grande testo sanscrito dell'induismo dopo il Mahabharata e il Ramayana.

Inoltre, Rishi Vasishtha è considerato l'autore del trattato "Vasishtha-samhita", in cui espone i più alti livelli di saggezza. Purtroppo questo testo non è giunto fino a noi, ma i suoi frammenti si trovano in altre fonti sotto forma di citazioni.

Maharishi Shakti

Shakti Muni (Maharishi Shakti) è il figlio maggiore di Rishi Vasishtha e della santa Arundhati, padre del saggio Parashara.

La storia che segue è legata alla sua vita. Una volta, mentre era in viaggio, Shakti Muni incontrò il re Kalmashapada della famiglia Ikshvaku. Kalmashapada andò a caccia e fu raggiunto dall'eremita Shakti su uno stretto sentiero in una fitta foresta. Il re ordinò all'eremita di cedere il passo, ma il saggio non uscì dal sentiero. Allora Kalmashapada, accecato dall'orgoglio e dalla rabbia, colpì il brahmano con una frusta. Shakti maledisse il re, ordinandogli di diventare un orco. Kalmashapada, spaventato dalla terribile maledizione, implorò il figlio di Vasishtha di perdonarlo.

A quel tempo, Rishi Vishwamitra giunse nel Paese dove regnava Kalmashapada, con l'intenzione segreta di prendere il posto di sommo sacerdote dei governanti della famiglia Ikshvaku, soppiantando il suo rivale Vasishtha. Quando Vishwamitra venne a conoscenza della maledizione di Shakti, lanciò un rakshasa malvagio sul re Kalmashapada e quest'ultimo venne posseduto nel suo corpo. Così, grazie a Vishwamitra, la maledizione di Shakti si realizzò e di conseguenza Kalmashapada, posseduto dal rakshasa, dimenticò la sua natura umana.

La volta successiva che Kalmashapada incontrò il Brahman Shakti, il figlio maggiore di Vasishtha, gli disse: "Visto che mi hai lanciato questa terribile maledizione, da te inizierò il mio cannibalismo!". Si avventò su Shakti, lo uccise e lo mangiò come una tigre divora un cervo. Poi, istigato da Vishwamitra, uccise uno dopo l'altro tutti i figli di Rishi Vasishtha.

Parashara

Il saggio Parashara è figlio di Shakti Muni e nipote di Rishi Vasishtha. Nato in una famiglia di grandi saggi, Parashara stesso divenne uno di loro.

Parashara fu allevato dal nonno Vasishtha, poiché il padre di Parashara, Shakti Muni, morì prima della sua nascita. Si racconta che Vasishtha, addolorato per la morte di tutti i suoi cento figli, cercò più volte di separarsi dalla sua vita finché un giorno, mentre si avvicinava a casa, sentì una voce simile a quella del figlio maggiore Shakti che cantava i Veda. Il saggio si precipitò alla sua dimora, ma non vide nessuno tranne Adrishyanti, la moglie vedova del figlio maggiore. Quando gli fu chiesto chi stesse recitando i Veda con la voce di Shakti, Adrishyanti rispose che era il nipote di Vasishtha che portava in grembo e che, non ancora nato, conosceva a memoria tutte le Scritture.

Vashishtha si rallegrò in cuor suo, il suo desiderio scomparve e si allontanò dal pensiero della morte. Adrishyanti ebbe un figlio di nome Parashara, che significa "Salvatore", poiché salvò suo nonno Vasishtha dalla morte ancor prima che nascesse. Divenne un grande saggio e possedeva un grande potere, acquisito grazie alla conoscenza degli incantesimi sacri e all'austero ascetismo.

Giurando di vendicare i raksha per la morte del padre, compì un grande sacrificio per sterminare la razza dei raksha in tutti e tre i mondi. Questo portò alla morte di molti raksha, ma prima che lo yagya giungesse al termine, fu fermato da Rishi Vasishtha. Egli pacificò Parashara, invitandolo a non arrabbiarsi con i raksha, poiché la morte di suo padre Shakti non era colpa loro, ma era predestinata.

Il saggio Parashara scrisse e compilò molti testi, soprattutto di astrologia. Si ritiene che sia stato il primo a esporre i principi della scienza astrologica. Il suo testo astrologico Brihat-parashara-hora-shastra rimane ancora oggi uno dei testi più importanti sull'astrologia vedica.

Vyasadeva

Il saggio Vyasadeva è l'autore e il compilatore di molti antichi e importantissimi testi sacri per il Sanatana Dharma: i Veda, i Purana, il Mahabharata epico e il sistema filosofico del Vedanta. È considerato anche l'autore dei Sutra del Vedanta che, insieme alla Bhagavad-gita e alle principali Upanishad, fanno parte del triplice canone delle scritture (prasthana-traya).

Secondo la leggenda del Mahabharata, Vyasadeva era il figlio illegittimo del saggio Parashara e della pescatrice Satyavati. Fu chiamato Kanina (Illegittimo) per la sua origine, Krishna (Nero) per il colore della sua pelle e Dvaipayana (Nato su un'isola) per il suo luogo di nascita e di educazione. Dopo la nascita di Vyasa, Satyavati sposò il re Shantanu da cui ebbe due figli. Il maggiore fu ucciso in battaglia e il minore morì senza figli. Vyasa, che conduceva una vita ascetica nella foresta, accolse due vedove senza figli del fratello minore, secondo le leggi del Paese e su insistenza della madre. Da loro ebbe due figli, Dhritarashtra e Panda, gli antenati delle due famiglie rivali dei Kaurava e dei Pandava nel Mahabharata.

Sri Vyasa ricevette la conoscenza vedica dal suo guru, Sri Narada Muni. Si dice che all'inizio del Kali-yuga ci fosse bisogno di una trasmissione scritta della conoscenza perché le persone, a causa del declino spirituale, stavano perdendo la capacità di ricordare per sempre ciò che avevano ascoltato una volta. In questo fu assistito da Sri Ganesha, che scrisse con la propria zanna su sua dettatura senza perdere una parola.

Shukadeva

Shuka, il figlio di Vyasadeva, era un'anima liberata già prima della sua nascita. Vyasadeva narrò il Bhagavata-purana a suo figlio prima che nascesse e, una volta nato, il bambino iniziò a studiare questa grande opera e fu in grado di comprenderne il significato. I Purana dicono anche che Shukadeva superò il padre nel livello di sviluppo spirituale.

In giovane età, Shukadeva lasciò la casa paterna per prendere il sannyasa. Dopo aver lasciato la casa dei genitori, Shuka vagò sotto le spoglie di un pazzo vagabondo, irriconoscibile per la gente comune. Fu riconosciuto solo quando iniziò a narrare il Bhagavata-purana. Come altri grandi rishi e munis dell'epoca, Shukadeva si nutriva solo di latte. Non si fermava a casa della gente per più di cinque minuti, il tempo necessario per mungere una mucca e dare un po' di latte a un povero viaggiatore.

Shukadeva narrò il Bhagavata-purana nella sua interezza a Parikshit Maharaja quando l'imperatore, saputo della sua morte imminente, si recò sulla riva del Ganga. Shukadeva, che a quel tempo viaggiava sulla terra e aveva solo sedici anni, apparve al Ganga proprio nel momento in cui Parikshit si trovava lì, preparandosi alla morte e circondato da santi e grandi saggi. Vedendo Shukadeva, l'imperatore Parikshit si inchinò a lui e gli chiese: "Tu sei il maestro spirituale di grandi santi e devoti, perciò ti prego di mostrarmi il sentiero che può condurre tutti alla perfezione, specialmente coloro che sono sulla soglia della morte".

Per sette giorni, fino alla morte di Parikshit, Shukadeva rispose a questa e a molte altre domande dell'imperatore. Le domande di Parikshit e le risposte di Shukadeva costituiscono il contenuto del Bhagavata-purana.

Gaudapada

Gaudapada fu un maestro spirituale e filosofo vissuto in India a cavallo tra il VII e l'VIII secolo. Compì una lunga pratica ascetica sull'Himalaya, a Badarikashram, e lì ricevette il permesso da Nara-Narayana (Vishnu) di diffondere la dottrina dell'Advaita-Vedanta. Il leggendario saggio Shuka, figlio di Vyasadeva, gli diede la dottrina.

Le opere di Gaudapada contengono la prima esposizione e interpretazione sistematica dell'advaita-vedanta. Esse hanno avuto una grande influenza su Sri Adi Shankaracharya e sugli insegnamenti filosofici dell'advaita in generale. Nel Mandukya-karika (commento alla Mandukya Upanishad) Gaudapada analizza i temi più importanti dell'advaita-vedanta: l'identità di Brahman e Atman, maya, avidya, jnyana (saggezza) come mezzo di liberazione, l'incomprensibilità dell'Assoluto e altri.

Govinda Bhagavatpada

Govinda Bhagavatpada (Govindapada) è stato un pensatore indiano, insegnante di advaita-vedanta, maestro spirituale e santo saggio del VII-VIII secolo.

Chandra Sharma nacque in una famiglia bramina nel nord dell'India, nel Kashmir. Desideroso di ascoltare gli insegnamenti di Patanjali, si recò nel sud dell'India. Sulla strada incontrò il saggio Gaudapada, che gli impartì gli insegnamenti in nove giorni. In seguito prese il sannyasa e, diventando discepolo di Gaudapada, ricevette il nome spirituale (nama-diksha) Govinda Bhagavatpada.

Si dice che in seguito Vyasa stesso si recò da Govindapada e gli chiese di andare sulla riva del fiume Narmada per attendere l'arrivo di Sri Adi Shankaracharya, che non è altro che Shiva stesso, incarnatosi allo scopo di scrivere un commento ai Brahma Sutra.

Secondo la storia, Shankaracharya camminò per centinaia di chilometri attraverso foreste, valli, attraversando montagne e fiumi, fino a raggiungere Omkareshwar, dove Govinda Bhagavatpada si trovava in uno stato di nirvikalpa-samadhi sotto un albero di banyan sulle rive del fiume Narmada. Govinda Bhagavatpada accettò Shankara come suo discepolo e gli impartì gli insegnamenti dell'advaita.

Shri Adi Shankaracharya

Adi Shankaracharya è un'incarnazione di Shiva, un grande riformatore degli insegnamenti advaita. Ha svolto un ruolo enorme nel rinnovamento dell'ambiente spirituale dell'India, cercando di portare decine di tendenze filosofiche molto diverse e spesso contraddittorie su una base comune, e allo stesso tempo di non distruggerle, ma di indirizzarle verso un unico obiettivo: la Verità non duale. L'intera attività e le opere di Shankara avevano come obiettivo quello di ripristinare l'autorità perduta dei Veda, per riportare il popolo indiano sul sentiero della verità.

Il padre di Shankara morì quando egli aveva cinque anni. A quell'età iniziò lo studio dei quattro Veda, dimostrando notevoli capacità, e presto superò i suoi insegnanti in erudizione. All'età di otto anni, di fronte alla madre, entrò in un fiume dove fu catturato da un coccodrillo e non fu liberato finché la donna non acconsentì che il figlio diventasse un sannyasi.

Shankara si recò alla ricerca di un guru nel nord dell'India, dove incontrò Govindapada, un discepolo di Gaudapada, sulle rive del fiume Narmada. Qui Shankara apprese i fondamenti dell'advaita, scrisse la maggior parte degli inni shivaiti e vishnuiti, compose una serie di trattati filosofici e un commento alla Brihadaranyaka Upanishad. In seguito Shankara, con la benedizione del suo guru, scrisse in quattro anni i commenti a tutte le opere del triplice canone: "Brahma-sutra", "Bhagavad-gita" e le principali Upanishad.

Shankaracharya era anche un discepolo di Sri Guru Datta, poiché Dattatreya è il Guru originale immortale di tutti i santi nati sulla terra. Shankara era un devoto di Bhagavan Dattatreya e gli viene attribuita la paternità di vari inni che lodano Dattatreya, come il "Dattatreya-bhujamga-stotra".

Sri Shankaracharya è stato un genio poliedrico che ha incarnato le rare qualità di filosofo, poeta, commentatore, oratore, santo e riformatore religioso. Egli fece emergere l'essenza dei Veda e delle Upanishad, unì tutti i concetti opposti e dimostrò che esiste un'unica Realtà senza limiti. Shankara unì tre sentieri che conducono alla verità: il sentiero dell'azione (karma-yoga), il sentiero dell'amore e della devozione a Dio (bhakti-yoga) e il sentiero della conoscenza (jnana-yoga), trovando a ciascun sentiero il posto giusto e necessario in un unico metodo per raggiungere la liberazione dai legami del samsara.

Sri Shankaracharya scrisse eccezionali trattati filosofici e teologici che sono diventati classici universalmente riconosciuti dell'Advaita Vedanta e dell'induismo: Viveka-chudamani, Atma-boddha, Tattva-boddha, Brahmanu-chintanam, Vakya-vrittih, Aparoksha-anubhuti, Sivananda-lahari, Sundarya-lahari e molti altri. In essi, Shankara esorta tutti a rivolgersi alla propria natura effusiva e immortale. Egli ritiene che le differenze tra l'anima e Dio siano dovute all'ignoranza. È suo il famoso detto: "Brahman è reale, l'universo è irreale, l'anima è identica a Brahman". Così ha espresso l'essenza della dottrina dell'advaita, che si basa sui Veda e sulle Upanishad.

Pailot Babaji (Somnath Ghiri)

Swami Somnath Ghiri, chiamato affettuosamente da tutti Pailot Babaji, è un santo yogin-siddha di fama mondiale, famoso per aver dimostrato un samadhi prolungato sott'acqua e sottoterra.

Mahayogi Pailot Baba, nome di nascita Kapil Advait, è nato il 15 luglio 1936 nello stato indiano orientale del Bihar. Da giovane ha prestato servizio nell'aeronautica militare indiana, dove è diventato noto come il "pilota di smeraldo". Partecipando alla guerra con il Pakistan nel 1962, 1965 e 1971, ha ricevuto le più alte onorificenze di Stato.

Quando Babaji aveva 33 anni, la sua vita da pilota di caccia cambiò radicalmente sotto l'influenza di Hari Baba, il santo maestro che lo aveva guidato nella vita fin dall'infanzia. Fu allora che lasciò la carriera militare e si recò sull'Himalaya. A quel tempo il suo guru Hari Baba gli diede il nome di Somnath Ghiriji, anche se in tutta l'India è molto più conosciuto come Pailot Baba.

Durante i dodici anni trascorsi sull'Himalaya, viaggiò molto e meditò nelle grotte, visse a Kailas, Badrinath e in altri luoghi sacri dell'India, praticando l'ascesi e compiendo ripetutamente miracoli. Incontrò e ricevette iniziazioni da molti grandi santi del passato: Avadhuta Dattatreya, Baba Gorakshanath, Sundarnath, Ashwatthama e altre anime eminenti.

Avendo sviluppato molte capacità superiori e realizzato il suo vero sé, Pailot Babaji si dedicò a diffondere gli insegnamenti dello yoga come metodo di conoscenza della verità, permettendo anche agli scienziati di indagare a fondo i processi psico-fisiologici del suo corpo durante le meditazioni. Egli eseguì ripetutamente samadhi di 21 giorni in un acquario ermeticamente chiuso (in alcuni casi completamente riempito d'acqua), situato in un luogo frequentato da persone 24 ore al giorno.

Negli ultimi anni, Babaji ha portato avanti una missione per la pace nel mondo. Nell'ambito di questo movimento, ha ripetutamente condotto dimostrazioni pubbliche di samadhi sotterraneo e subacqueo in India e all'estero. Pailot Baba partecipa attivamente alle Kumbha Melas, i più grandi festival religiosi dell'induismo. I suoi ashram e i suoi campi al Kumbha Mela sono sempre pieni di seguaci, discepoli e devoti provenienti dall'India e da tutto il mondo.

Swami Vishnudevananda Ghiri

Swami Vishnudevananda Ghiri ha un legame profondo con i santi della linea di trasmissione settentrionale.

Questo legame è stato confermato nel 2010 al festival spirituale Kumbha Mela di Haridwar, in India. Swami è stato invitato al Kumbha Mela per accettare lo status di mahamandaleshwar, dove ha accettato ufficialmente lo status di sannyasi e il nome spirituale dal mahamandaleshwar dell'ordine Juna-Akhara di Somnath Ghiri Maharaj (santo Mahayogi Pailot Babaji) e lo status di mahamandaleshwar dall'acharya-mahamandaleshwar di Sri Swami Avdeshananda Ghiri.

Dopo aver accettato lo status, il suo nome completo è Shrotriya Brahmanishtha Anant Sri Vibhushit Panch Dashanam Juna Akhara Mahamandaleshwar Swami Vishnudevananda Ghiri, che significa "di fama mondiale, stabilito nel Brahman, in possesso di poteri illimitati, signore del mandala universale, colui che raggiunge la beatitudine attraverso Vishnu, ascendendo alla cima oltre ogni limite".

Nel 2019, la fondazione fondata dai santi del nostro tempo, Yogmata Keiko Aikawa e Pailot Babaji (India), ha concesso a Swami Vishnudevananda Ghiri lo status di Rajarishi. Questi status sono necessari solo perché le persone rispettino e pratichino gli insegnamenti e crescano spiritualmente. Il modo migliore per riconoscere un guru è mettere in pratica gli insegnamenti che impartisce, studiare la sua filosofia, i suoi punti di vista e i suoi metodi o vivere vicino a lui, servendo la sua missione, adottando le sue tecniche, i suoi approcci e la sua visione.

Capitolo III Trasferimento del fuoco

Insegnante-studente

Esistono diversi approcci al principio del guru, a seconda che l'insegnamento sia sutra, tantra o anuttara-tantra.

Nel sutra del sentiero, il guru è un amico spirituale, un mentore sul sentiero, un compagno anziano e rispettato, visto come una persona che ha superato i propri limiti e ha raggiunto la liberazione. Per esempio, è così che viene visto il Buddha nel Buddismo Theravada. Un tale mentore deve essere un modello di autodisciplina, avere compassione per tutti gli esseri senzienti, conoscere le scritture su cui si basa la sua tradizione e avere una propria esperienza meditativa della Realtà ultima.

Dal punto di vista del tantra, l'approccio al Guru è diverso. Nel tantra il Guru è identico alla divinità o è visto come un'emanazione (manifestazione) della divinità.

"Il guru è Brahma, il guru è Vishnu,

Il guru è il Signore, il Grande Signore⁶.

Lui è la nave,

trasportando un oceano di esistenza.

Un insegnante sempre imperturbabile,

È la condizione ultima per la realizzazione".

Swami Purnananda, "Sri Tattva Chintamani" (2.36)

Nel percorso del tantra, l'iniziazione (diksha) è molto importante. Affinché l'iniziazione sia valida, deve essere condotta da un insegnante tantrico esperto, noto come guru.

"Solo la conoscenza pronunciata dalla bocca del Guru porta alla liberazione, tutte le altre pratiche non daranno frutti, saranno deboli o creeranno ostacoli".

"Shiva-samhita" (3.11).

Praticare il tantra yoga senza la benedizione del Guru è come cercare di riempire un recipiente che non ha fondo, o vagare in un labirinto senza fine senza una guida. La benedizione del Guru scioglie il peso delle impronte karmiche nel flusso mentale del ricercatore spirituale, dotandolo di ispirazione.

"I guru che conoscono i Veda, i manuali e così via sono numerosi. Ma, o Dea, è difficile trovare un Guru che abbia realizzato la Verità suprema".

"Kularnava-tantra" (13.104)

Quali sono dunque le qualità di un vero Guru, chi può essere un Guru?

"O amato, colui che vede senza oggetto, la cui mente non ha bisogno di sostegno e il cui respiro non ha bisogno di controllo, è il Guru".

"Kularnava tantra" (13.70).

"Vede senza oggetto" significa che questo yogin è nella coscienza della non-divinità e vede il mondo intero come una parte di sé, cioè ha realizzato l'identità con la Fonte Suprema (Atman).

"La mente non è sostenuta" significa che la mente è immersa in una contemplazione ininterrotta al di là del soggetto e dell'oggetto, una realizzazione non sostenuta (sahaja-niralambha). In senso proprio, la consapevolezza non sostenuta può essere realizzata sperimentando gli stadi superiori della meditazione, nirvikalpa-samadhi e sahaja-samadhi.

"Respirazione sotto controllo": queste parole richiedono un commento particolare.

Spesso la profondità dell'esperienza spirituale di un santo è definita dalla sua capacità di mantenere una costante presenza contemplativa - una concentrazione sul sé superiore. Un tale santo può entrare in uno stato di samadhi fermando il polso e la respirazione. Il suo respiro è poco frequente, non 15-18 respiri-espirazioni come nelle persone comuni, ma 7-8 o addirittura 3-4 respiri-espirazioni al minuto, e nella meditazione si ferma. Nello stato di veglia ordinario, il respiro non è lungo 12-16 dita, ma 7-8 o addirittura 2-4 dita (secondo il testo "Shiva Swarodaya"). Non ha bisogno di dormire né di molto cibo, ha poche escrezioni.

Tuttavia, il segno principale resta la sua capacità di essere in continua contemplazione giorno e notte. Mantenere la presenza contemplativa di notte, nel sonno sognante e soprattutto nel sonno senza sogni è, a nostro avviso, il criterio principale della santità di uno yogin. Uno yogin di questo tipo contempla i vari livelli della Luce Chiara nel sonno senza sogni. Negli insegnamenti, la capacità di mantenere questa contemplazione e il dispiegamento dei quattro livelli della Luce Chiara è il criterio per un monaco o precettore per ottenere la liberazione. Naturalmente, uno yogin di questo tipo ha vari poteri mistici (chiaroveggenza, separazione dei corpi sottili, capacità di proiettare il proprio corpo davanti agli altri, controllo dei sogni), ma questi poteri sono transitori e non sono il criterio per la realizzazione spirituale.

Sri Adi Shankaracharya, nel suo Viveka-chudamani, descrive che il criterio della santità può essere la completa imparzialità quando uno yogin è costantemente in uno stato di "gusto" unificato (samarasa). Un unico "gusto" significa che tutto è percepito allo stesso modo, come manifestazione della Coscienza assoluta, cioè un tale santo vede allo stesso modo la gioia e il dolore, la bestemmia e la lode, il puro e l'impuro, il bene e il male, il santo e il peccatore, lo spirituale e l'ordinario, il piacere e la sofferenza, la vita e la morte. Non ha speranza, non ha paura, non si aggrappa, per lui non c'è alto o basso, non c'è un sé o un altro. Tutto è percepito come un riflesso dell'unica realizzazione in cui tutti gli opposti si fondono.

Questa realizzazione è chiamata sahaja-samadhi nello yoga. È il vero criterio di santità, il culmine dell'esperienza mistica, il punto più alto che indica la realizzazione dell'illuminazione. Almeno, questa visione è comune tra i praticanti dello yoga e del tantra induista e buddista. Finché non si realizza questo stato di "gusto" unificato, l'adepto dello yoga o del tantra è considerato un normale ricercatore spirituale.

"Il cuore di un santo non trema per la paura. Tutte le sue passioni sono pacificate. Gode di una tranquillità ininterrotta. Non c'è morte, né dolore, né giorno né notte, né frutti del karma. Questo è veramente lo stato di chi ha rinunciato ai desideri".

Tirumular, "Tirumanthiram".

Va da sé che uno yogin che ha raggiunto lo stato di "gusto" unificato è libero da tutti gli attaccamenti, compreso l'attaccamento a se stesso, non ha orgoglio, amor proprio, rabbia o odio, è libero dalle catene dei desideri mondani e tutte le sue azioni sono permeate dallo spirito di compassione per tutti gli esseri viventi.

Sul sentiero dell'anuttara-tantra, sia nell'induismo che nel buddismo, il Guru è considerato come la Coscienza assoluta (Brahman nel Vedanta, Shiva nello yoga o Buddha nel tantra buddista), inseparabile dal discepolo. Si ritiene che tale Guru debba appartenere alla catena della successione disciplinare (avere un Maestro spirituale), conoscere le sottigliezze degli insegnamenti esoterici, essere un esperto di scritture sacre e possedere la conoscenza dell'Assoluto attraverso il samadhi.

Ma nella pratica accade spesso che il criterio principale sia la profondità dell'esperienza personale di comprensione del Guru.

"Un guru può essere giovane, può godere di piaceri mondani, può essere analfabeta, un servo o un capofamiglia; ma tutto questo dovrebbe essere ignorato. Qualcuno rifiuta forse di raccogliere una pietra preziosa caduta nel fango?".

Avadhuta Dattatreya, "Avadhuta-gita" (Cap. 2, 1)

Il concetto di guru si riferisce più al processo che alla personalità del guru. Il processo consiste nel cambiare gli atteggiamenti egocentrici del discepolo mantenendo il contatto con il Guru nel processo di apprendimento. Tagliare le speranze, le paure e gli attaccamenti egoistici nella battaglia per la liberazione, esponendo la nostra natura non-duale è sempre un processo drammatico, come dimostrano le biografie dei santi mahasiddhas Naropa, Milarepa, Matsyendranatha, Gorakshanatha, Kanhapa, Sarahi, Jalanharanatha, Chauranginatha, Ramalinga Swamigal e altri. Su questo sentiero, il discepolo deve fare la scelta giusta di un Maestro spirituale a cui affidare la guida della sua vita spirituale.

Naturalmente, non è necessario che tutti si lascino fuorviare. Un discepolo, se accetta un Guru, dovrebbe prima essere in grado di analizzarne criticamente le qualità o gli insegnamenti, ma dopo aver acquisito fiducia nel Guru ed esserne diventato discepolo, secondo gli insegnamenti del tantra, il discepolo non dovrebbe cercare difetti nel Guru, ma dovrebbe considerarlo come l'unità di tutti i santi e i Guru, come la manifestazione del principio divino, in pura visione.

Nella pratica del tantra, spesso a livello di realizzazione spirituale, la santità del guru non è importante per il discepolo quanto la sua fede.

"Un guru può essere chiunque. Può essere un pazzo o una persona comune. Una volta che lo avete accettato, per voi è un dio tra gli dei".

Nim Karoli Baba

In altre parole, in questo caso si applica il principio "non bello è bello, ma bello è buono", cioè il discepolo è tradizionalmente incoraggiato a guardare al guru come a un illuminato, anche se non lo è. Come si vede, il successo del risveglio spirituale dipende in larga misura dalla fede del discepolo stesso. Questo è il principio del Guru Yoga.

Il Guru Yoga è il principio della sintonia tra la coscienza del discepolo e quella del Guru. Attraverso la sintonia con la coscienza del Guru, il discepolo riceve una benedizione - un'introduzione diretta alla Realtà primordiale della nuda consapevolezza (pratyabhijña-darshan), che dà un impulso alla sua realizzazione spirituale. Il discepolo viene ulteriormente addestrato a mantenere questo impulso attraverso la sintonia con la coscienza del Guru. Questo principio di sintonia implica sincerità, apertura e fiducia ed è chiamato samaya.

Un cuore devoto, uno spirito sincero

Samaya

Il "samaya" è uno speciale impegno spirituale, una promessa di sincerità, che un discepolo assume quando intraprende il cammino della formazione spirituale. Infatti, il discepolato nel vero senso della parola sul sentiero del tantra è possibile solo se il discepolo assume questo impegno spirituale. Fondamentalmente, questo impegno si riferisce alla visione pura del guru, degli insegnamenti e dei compagni di discepolato, ciò che nelle religioni duali è chiamato fede.

Un Maestro spirituale esperto mette sempre alla prova un discepolo prima di accettarlo per la formazione per almeno un anno, e a volte fino a dodici anni (come nel caso di Tilopa e Naropa). Si ritiene che, una volta accettato il samaya di un discepolo, questi debba mantenerlo puro, indipendentemente dalle difficoltà e dalle prove a cui è sottoposto. Si ritiene che la violazione del samaya crei seri ostacoli alla sadhana del discepolo e del guru e, nel peggiore dei casi, possa portare alla nascita nei mondi inferiori, ad esempio nell'inferno del vajra.

Nel caso in cui, per qualsiasi motivo, un discepolo rompa con un Guru, o se in seguito gli sembra che il Guru sia il Guru "sbagliato", o se tale conclusione deriva dall'opinione di altri, allora, nonostante ciò, il discepolo dovrebbe mantenere la purezza della percezione di colui dal quale ha imparato, per non creare ostacoli a se stesso in questa e nelle prossime vite.

In altre parole, che il Maestro abbia o meno una realizzazione elevata, per il beneficio spirituale del discepolo i santi raccomandano di considerare il Maestro che segue come assoluto.

"Se avete una fede sincera nel Guru, non avete bisogno di nessun altro Buddha".

Padmasambhava

Una volta Milarepa disse ai suoi discepoli che, chiunque egli fosse, un grande santo o anche uno spirito affamato (pretas), se i suoi discepoli lo avessero considerato indistinguibile dal Buddha, avrebbero ricevuto lo stesso beneficio che avrebbero ricevuto se fossero stati essi stessi discepoli diretti del Buddha.

"Gli insegnamenti del Guru non devono essere giudicati in termini di qualità letteraria. Infatti, le persone intelligenti e spiritualmente dotate percepiscono l'essenza degli insegnamenti, la loro quintessenza. Una barca, anche se non è verniciata e non è fatta in modo attraente, non è forse in grado di traghettare i suoi passeggeri attraverso l'oceano?".

Avadhuta Dattatreya, "Avadhuta-gita" (Cap. 2, 2)

Come si vede, negli insegnamenti del tantra molto dipende dallo studente, dalla sua scelta indipendente e consapevole e dalla sua capacità di assumersi la responsabilità della propria scelta. Vedere qualcuno o qualcosa come santo o peccaminoso, puro o impuro, dipende innanzitutto dall'osservatore stesso, cioè dal soggetto. Un santo, guardando una persona peccatrice, vede un Buddha, anche se non ha realizzato il suo pieno potenziale. Una persona legata al karma, anche quando guarda il Buddha, può proiettare su di lui i propri peccati. Su questa base, quando si tratta di valutare qualsiasi fenomeno, ci troviamo di fronte a un paradosso: gli insegnamenti dello yoga tantra ci fanno passare dalle valutazioni esterne alla valutazione della nostra stessa coscienza.

Poiché la relazione Guru-discepolo è molto sottile e la trasmissione degli insegnamenti non è solo verbale, a livello di testi o di iniziazione alle tecniche, ma anche attraverso la comunicazione, nei sogni e a livello di linguaggio sottile, si può dire che il Guru infonde il suo spirito e la sua visione nel discepolo, e se il discepolo non è un contenitore degno e l'energia del Guru viene spesa per un discepolo che non si relaziona correttamente con gli insegnamenti o non rispetta gli insegnamenti e le pratiche, allora tale Guru può essere ostacolato o il processo di tale insegnamento può causare disappunto da parte della divinità.

Il principio fondamentale del rapporto tra guru e discepolo è il samaya. Samaya significa l'impegno spirituale del discepolo nella fede, nell'amore, nella devozione. Il principio del samaya è molto importante per la pratica dell'anuttara-tantra, perché realizzando e mantenendo un samaya puro, il discepolo assorbe la benedizione del Guru. Se devia dal sentiero del samaya, sbatte il coperchio del suo vaso e non ottiene altro che ostacoli nella pratica spirituale. Dalla purezza del nostro samaya dipende il raggiungimento o meno della realizzazione spirituale. Pertanto, dal punto di vista del samaya, è sempre importante mantenere la consapevolezza e non commettere errori su ciò che va fatto e ciò che non va fatto. Alcuni testi dicono che un secondo di percezione del Guru da parte di una persona comune ritarda il raggiungimento spirituale di mesi e anni. Questo è vero, perché il raggiungimento spirituale dei praticanti sul sentiero dell'anuttara-tantra dipende in gran parte, molto in gran parte, dalla connessione con il Guru spirituale.

Finché non diventiamo discepoli, siamo lasciati a noi stessi e possiamo o meno esprimere giudizi critici o analizzare le qualità di questo o quel Guru. Una volta stabilito il legame con il guru, tuttavia, non abbiamo il diritto di trascurare i samaya. A prescindere dalla posizione o dallo status, dalla ricchezza o dalle capacità che un discepolo può possedere, quando diventa discepolo accettando il Guru, deve assumere la posizione di un recipiente vuoto. Perciò, secondo la tradizione, un discepolo, quando diventa tale, fa una promessa al Guru: "Ora, poiché ho intrapreso il sentiero della liberazione, seguirò sempre le istruzioni del Guru. Finché sarò associato al mio Guru, seguirò sempre le sue istruzioni". Solo chi è in grado di assumere un tale impegno può ricevere l'essenza degli insegnamenti supremi.

Questi impegni non sono dati per disciplinarci inutilmente o per vincolarci a convenzioni esterne, ma per garantire che l'insegnamento e la trasmissione siano di reale beneficio per noi. Non c'è nulla di superfluo o di artificioso nella pratica che non sia l'esperienza comprovata di migliaia di anni di pratica dei Mahasiddhas, e quando sentiamo che tali impegni sono importanti, dovremmo prenderli sul serio e non abbandonare mai i nostri samaya.

Fondamentalmente, quando si parla del principio del samaya, i testi sacri dicono che non bisogna contraddire il Guru, non bisogna considerarlo come una persona comune. Che il Guru sia illuminato o meno, in ogni caso dovrebbe essere considerato pienamente risvegliato, ma se cadiamo in opinioni negative sul Guru o compiamo azioni contrarie alle sue istruzioni o sgradevoli per lui, allora siamo considerati come se stessimo commettendo la prima caduta radicale.

I testi sacri affermano con certezza che l'offerta di un solo capello o di un solo poro del corpo del Guru è molto più benefica dell'offerta di tutti i risvegliati dei tre tempi e delle dieci direzioni. Pertanto, l'associazione positiva con il Guru si rivela incredibilmente benedetta e potente per quanto riguarda la purificazione, il merito e la realizzazione che può risvegliare nello yogin-discepolo. Inoltre, il principio del samaya implica che non dobbiamo contraddire o negare gli insegnamenti che abbiamo ricevuto dal Guru.

Il principio del samaya si riferisce anche alla relazione armoniosa con i nostri fratelli e sorelle, coloro che praticano accanto a noi o sono legati dalla pratica dello stesso Maestro o dagli stessi voti. Mantenere relazioni armoniose significa vivere sulla base dell'armonia reciproca, dell'aiuto reciproco e della beneficenza all'interno del sangha monastico o tantrico. Si ritiene che non ci si debba associare a persone che violano il samaya, non si debba ricevere da loro nemmeno una briciola di offerta o bere acqua vicino a loro, perché a causa della violazione del samaya sorgono contaminazioni che sono dannose per la realizzazione spirituale dello yogin. Ostacolano la meditazione e portano varie visioni maligne o addirittura malattie.

Il principio del samaya verso il Guru è più importante, seguito dal principio del samaya verso i fratelli e le sorelle tantrici. Se il samaya è mantenuto correttamente, in purezza, il risultato della pratica non tarderà ad arrivare, per cui esiste un detto: "Non c'è peggior nemico di chi viola il samaya, non c'è miglior amico del Guru". La violazione del samaya può portare un cattivo karma e varie difficoltà nella pratica spirituale, fino alla rinascita.

Il principio del samaya è particolarmente importante per la pratica della seclusione (ritiro). Non si dovrebbe mai permettere a una persona che viola il samaya di entrare in un ritiro, perché se la si incontra prima di aver raggiunto la liberazione, tutti i segni della propria realizzazione spirituale spariranno all'istante, e uno yogin di questo tipo perderà la contemplazione e la propria energia, perché nel ritiro la mente è molto ricettiva.

Nonostante le numerose regole per mantenere puri i samaya, il modo migliore per mantenerli è non deviare dalla visione non divina, cioè realizzare pienamente che, in realtà, non c'è nulla da mantenere al di fuori del vero sé, se si è in contemplazione, non c'è soggetto o oggetto. Pertanto, l'essenza di tutti i numerosi samaya consiste nel rimanere continuamente nella pratica della contemplazione. Questo modo è chiamato "grande osservanza dell'unico samaya".

Finché siamo nella dualità, c'è il sansara e il nirvana, c'è il soggetto e l'oggetto, ci sono samaya da conservare e da violare. Quando la nostra dualità si dissolve nell'essere assoluto della non-dualità, non c'è sansara da temere, né nirvana a cui tendere. In quel momento trascendiamo l'osservanza e la trasgressione, ma prima di raggiungere questa realizzazione, ovviamente i samaya da osservare devono essere realizzati.

Quindi, il samaya più elevato è la vacuità e l'onnipervadenza, la non-divinità, la purezza originale e l'impeccabilità della nostra Saggezza primordiale originale (prajnana), per cui se manteniamo costantemente la contemplazione, tutti i nostri samaya sono liberi da ogni imperfezione e siamo pienamente in grado di mantenere tutti i nostri obblighi spirituali in purezza, poiché siamo andati completamente al di là di qualsiasi violazione o osservanza di qualsiasi cosa.

Naturalmente, questo non deve essere una scusa per coloro che violano il samaya. Per raggiungere questo livello di realizzazione, bisogna acquisire la vera capacità di dissolvere la mente duale nella non-dualità della contemplazione. Perciò si dice che il modo per non sbagliare mai e per mantenere puro il proprio samaya è, senza mai distrarsi, rimanere costantemente nello stato naturale della natura della Mente, nell'unità con l'intero essere dell'universo.

Capitolo IV Mantenere viva la fiamma

Come trasmettere gli insegnamenti

Questi insegnamenti supremi, trascendenti, incomprensibili e segreti dovrebbero essere tramandati ai discepoli devoti attraverso una linea di successione ininterrotta e dovrebbero essere nascosti a coloro che sono privi di capacità, mancano di fede e non sono disposti a fare grandi sforzi per praticare. Coloro che trascurano i samaya, che non hanno fede e devozione nei guru e negli insegnamenti praticanti, che sono prevenuti nei confronti del sentiero spirituale, questi insegnamenti non devono nemmeno essere menzionati. Questi santi e grandi insegnamenti dovrebbero essere affidati ai migliori e ai più degni, a coloro che hanno superato le prove date dal Guru. Gli insegnamenti non devono essere consegnati a chi li divulga e li sparla.

Questi insegnamenti non dovrebbero essere spiegati a persone che non sono interessate al Dharma, altrimenti sorgerebbero ostacoli, gli esseri divini sarebbero scontenti, non ci sarebbe alcuna benedizione e l'efficacia degli insegnamenti andrebbe persa perché verrebbero rovinati. Gli insegnamenti devono essere protetti da coloro che violano i samaya e le regole di purezza e segretezza, perché, abusando degli insegnamenti, sono destinati a introdurvi le proprie opinioni e impurità e a trasmetterli a coloro che non sono in grado di praticarli, con il risultato che coloro che li praticano non otterranno i segni della realizzazione. Questi insegnamenti superiori non dovrebbero nemmeno essere trasmessi a persone con una visione limitata, a praticanti del Dharma alle prime armi che seguono solo le pratiche del kriya, del charya o dello yoga tantra e che, a causa della loro ristrettezza mentale, non sono in grado o non cercano di comprendere i sublimi insegnamenti al di là della dualità, dei concetti e delle limitazioni.

Se anche solo li ascoltano, senza comprenderli, possono sviluppare dubbi, diffidenza o bestemmie, accumulando così un karma negativo. Se gli insegnamenti non sono custoditi e conservati in modo adeguato, ne derivano fraintendimenti, interpretazioni errate, per cui chi cerca di praticarli, invece di ottenere segni di realizzazione, incontra vari ostacoli nella pratica. Se gli insegnamenti sono nascosti e insegnati correttamente, fioriscono a lungo, hanno sempre un potere vivo, portano con sé lo spirito di benedizione e realizzazione dei siddha e delle divinità, e chi li applica otterrà i più alti frutti della pratica.

Quando parliamo di preservare e nascondere gli insegnamenti, non abbiamo nulla a che fare con il settarismo o con un senso di egoistico amor proprio e di superiorità, con il desiderio di nascondere agli altri qualcosa di molto prezioso. Avere queste opinioni significa fraintendere fondamentalmente l'essenza della pratica spirituale del Laya Yoga. La necessità di nascondere gli insegnamenti non è dettata da motivazioni egoistiche o di altro tipo. Gli insegnamenti non sono nascosti perché portano con sé qualcosa di proibito o discutibile. Vengono custoditi perché in questo modo proteggiamo la purezza della pratica, trattenendo il loro potere spirituale. Ciò è simile all'attenta osservanza della purezza della sperimentazione nelle scienze del mondo.

Prima di istruire i suoi discepoli, il Guru dovrebbe verificare attentamente se si tratta di un recipiente degno. Per esempio, il Guru può comportarsi in modo strano fingendo di essere una persona comune, metterli in una situazione imbarazzante, chiedere loro di svolgere un servizio difficile o sottoporli a insulti, critiche o ridicolizzazioni, mentre osserva attentamente se tali discepoli mantengono una visione pura, un samaya puro, la fede e l'impegno, e come si comporterebbero in una situazione simile.

Oppure può dare deliberatamente a un allievo un'informazione insolita, dicendo che è puramente segreta e riservata a lui, e poi mandare un altro allievo che, come "per caso", è curioso e cerca di scoprirla. Un tale Maestro, volendo mettere alla prova la dedizione dei discepoli, può dire: "Ho bisogno di questo e di quello, fai questo e quello". Se i discepoli non hanno le qualità giuste, perderanno la fede, saranno confusi, perderanno la determinazione e abbandoneranno il sentiero.

Questo sarebbe un segno che tali discepoli non sono adatti come recipienti per la trasmissione degli insegnamenti spirituali, perché nel processo di pratica spirituale non saranno in grado di mantenere la visione pura, la fede, non saranno in grado di osservare il samaya e falliranno sul sentiero spirituale per mancanza di determinazione, impegno e capacità di realizzazione; pertanto, poiché non trarranno beneficio dagli insegnamenti, è meglio non avere una conversazione con loro sulla pratica spirituale fin dall'inizio.

Se la determinazione, la fede e il desiderio di liberazione dei discepoli sono incrollabili e sono disposti a sacrificare tutto ciò che hanno, ciò indica che hanno meriti spirituali, la capacità di praticare e un legame karmico con questi insegnamenti. Quando gli insegnamenti vengono trasmessi correttamente ai discepoli adatti, sono validi e duraturi e salvano innumerevoli esseri senzienti.

Inoltre, questo approccio alla trasmissione è già un tipo di trasmissione e le prime lezioni di resilienza, flessibilità, altruismo, taglio di aggrappamenti egoistici, speranze, paure e liberazione di idee stagnanti. Quando l'allievo si trova in circostanze insolite nel processo di apprendimento, scopre molte cose nuove su di sé, e questo gli ricorda la grandiosa, incomprensibile grandezza, l'inspiegabile mistero che tocca quando intraprende il cammino dell'apprendimento. Per la prima volta, il discepolo è in soggezione e ammirazione per la profondità del sentiero, e si rende conto che deve cambiare, che il suo piccolo io non ha alcuna possibilità di superare questo sentiero rimanendo lo stesso, meschino, essere ordinario. Così arriva il "gusto" dell'insondabile profondità del sentiero.

Tre tipi di trasmissione degli insegnamenti

Tradizionalmente, gli insegnamenti vengono impartiti al discepolo su tre livelli contemporaneamente:

~ di comprensione intellettuale,

~ per simboli (usando metafore),

~ al di là dei pensieri (nell'immobilità o attraverso le situazioni).

La scienza del cuore e la logica delle lacrime

Trasmissione verbale

Qui il Guru dà chiare istruzioni verbali sui metodi o sui punti chiave dell'insegnamento, in modo che al discepolo non rimangano contraddizioni logiche. Le spiegazioni intellettuali sono rivolte alla coscienza superficiale ordinaria che opera nel nostro stato ordinario (jagrat).

L'aquila nel cielo, l'erba a terra.

Trasmissione simbolica

Nella trasmissione simbolica il Guru, descrivendo la natura dell'Essere o della visione, utilizza lo speciale linguaggio crepuscolare del tantra (sandhya-bhashya), metafore e simboli. La trasmissione simbolica è rivolta alla mente subconscia, cioè al pensiero intuitivo del corpo sottile che opera nei sogni. Per esempio, il Maestro può mostrare una brocca e un mucchio di argilla, alludendo al "sapore" unitario di tutti i fenomeni e alla loro inseparabilità da una base primaria. Oppure può spiegare lo stato naturale come "l'impennata dell'aquila", il principio dell'integrazione dicendo "fluire con il fiume" e il principio del lasciare "com'è" dicendo che "l'erba crescerà da sola". Oppure può porre un vaso di cristallo su un panno bianco, blu e rosso, spiegando il principio della purezza e dell'incontaminazione dello stato naturale.

Una lepre cornuta che cavalca una tartaruga.

Trasmissione fuori campo

Qui il Maestro allude alla natura ineffabile, folle, assurda dell'Essere non divino per la mente logica. Egli tace, grida o parla con enigmi assurdi, si comporta in modo insolito, creando situazioni di risveglio nel discepolo quando la sua visione abituale del mondo crolla ed egli si apre al grande potere della Chiara Luce. O porta il discepolo a contatto con la forte energia di questo mondo, che arresta per un certo tempo il flusso del suo doppio pensiero, sconvolgendolo, attirandolo ed esponendo il puro stato di non sé.

La trasmissione extra-significativa è riservata alla supercoscienza, che si manifesta nei momenti di maggiore chiarezza, nel sonno senza sogni o nel samadhi.

Capitolo V Guru Yoga e autotrascendenza

"Coloro che non hanno bevuto con riverenza il nettare delle istruzioni del loro Guru muoiono di sete nel deserto senz'acqua di un'infinita varietà di testi".

Mahasiddha Saraha

Il sentiero per la trasmissione della presenza contemplativa è il guru yoga e la fonte della realizzazione e della benedizione è la coscienza del guru. Si ritiene che fino a quando non riceveremo tale trasmissione dal guru, per quanto a lungo seguiremo il cammino spirituale, sarà probabilmente impossibile scoprire la natura non divina della nostra coscienza. Nel percorso del Laya Yoga, il guru non è visto come una persona comune e colta o come l'incarnazione di una divinità, ma rappresenta la coscienza infinita che è inseparabile dal discepolo. In effetti, questa coscienza infinita contiene l'unità di tutti i guru, i santi ed è il discepolo stesso, e le sue parole sono l'atma-shakti che viene trasmessa al discepolo attraverso l'istruzione. Per questo si dice che:

"Il raggiungimento del samadhi si acquisisce con i meriti accumulati in precedenza, si ottiene con la grazia del Guru e la donazione di sé a lui. Lo yogin, la cui mente diventa sempre più illuminata, ha l'esperienza suprema quando ha fiducia nel Guru".

"Gheranda-samhita" (7.1, 7.2).

Il sentiero completo dell'autotrascendenza è il riconoscimento di sé o l'apertura al flusso discendente di Anugraha o alla perfezione spontanea della Mente originale; è come la grazia reale. Il sentiero del dono di sé è talvolta chiamato anche sentiero della shakti, quando lo yogin abbandona lo sforzo personale e si apre all'autoperfezione spontanea o alla perfezione senza causa, simile alla grazia del Sé assoluto.

La perfezione senza causa, simile alla grazia, significa che l'auto-coltivazione spontanea della nostra realizzazione primordiale, originale e assoluta negli stadi superiori di realizzazione è indipendente dai nostri sforzi, dalla quantità di virtù o peccati accumulati, è completamente trascendente da qualsiasi azione sansar, si realizza sempre, in ogni momento.

L'intensità del cammino della shakti dipende dalla forza del desiderio dello yogin di raggiungere la liberazione e dai suoi meriti accumulati. Uno yogin di altissima qualità raggiunge il pieno risveglio attraverso la dedizione assoluta e la conoscenza di sé, senza compiere nessun'altra sadhana, come Ramalinga Swami. Un percorso così intenso di donazione di sé è chiamato "tivra". Uno yogin della categoria "eroe" (vira) è capace di "madhyama". Il "madhyama" è il percorso in cui egli elimina gradualmente l'attaccamento egoistico e riduce lo sforzo, intraprendendo il cammino dell'autotrascendenza spontanea.

Infine, per gli yogin di capacità inferiore (la categoria "pashu"), il terzo sentiero della donazione di sé e dell'apertura alla perfezione spontanea è chiamato "mandha", quando lo yogin esegue le pratiche di base e, combinando il sentiero dell'autotrascendenza con il sentiero della meditazione, il Kundalini Yoga, si apre gradualmente all'impulso dell'auto-disvelamento divino della sua realizzazione suprema. Egli elimina gradualmente i suoi attaccamenti egoistici, diventa libero dallo sforzo personale e raggiunge l'illuminazione dopo aver esaurito le tendenze karmiche del suo falso ego.

Viaggiatore felice

Le qualità abituali di uno studente

Un discepolo degno di ricevere la trasmissione degli insegnamenti deve possedere fede, devozione e samaya, il mantenimento degli obblighi spirituali. Deve avere una mente aperta e la capacità di dedicarsi. In particolare, si dice che:

"Un discepolo dovrebbe essere di buona nascita o essere nobile, sincero, pieno di risorse, aspirare alla meta più alta, conoscere bene i testi sacri e concentrarsi sul processo di liberazione. Deve prestare attenzione agli insegnamenti del Guru sul corpo, sulla parola e sulla mente e non deve essere orgoglioso della sua posizione nella società, della ricchezza, della conoscenza e simili. Dovrebbe essere pronto a consegnare la sua vita alle istruzioni del Guru, a sacrificare i suoi piani egoistici e a svolgere con gioia tutti i compiti del Guru".

«Sharada-tilaka-tantra», 2.145-52

Quindi, la trasmissione degli insegnamenti supremi, che indicano direttamente lo stato assoluto, dovrebbe essere data solo a coloro che hanno la comprensione essenziale o la capacità di realizzazione al di là delle parole, a coloro che hanno fede, che accettano l'impegno spirituale (samaya) e sono molto diligenti nella pratica, la cui mente è sempre ferma e che non si voltano indietro, che sono pronti a offrire tutte le loro ricchezze e tutto ciò che possiedono, anche il corpo, con gioia, senza pretese, senza rimpianti o attaccamento, poiché questo indica la presenza di devozione, dedizione e samaya.

Un discepolo di questo tipo è un recipiente degno di trasmettere gli insegnamenti se non si allontana dalle istruzioni orali del Guru e agisce secondo le sue raccomandazioni, adempiendo al suo servizio senza risparmiare tempo e fatica. Pertanto, abbandonando tutti gli attaccamenti mondani, è in grado di adempiere a tutti i precetti e gli insegnamenti della pratica. Quando un tale discepolo compie ciò che è in accordo con le istruzioni orali del Guru, può percorrere pienamente il sentiero della realizzazione fino alla fine.

Spirito guerriero

Le qualità di uno studente con le migliori capacità

"Non prova né felicità né dolore per le condizioni esterne, siano esse piacevoli o spiacevoli, e non ha preferenze o antipatie".

Sri Adi Shankaracharya, "Viveka-chudamani

1. Fermezza. Lo yogin rimane inalterato nello stato naturale e non lascia la sua contemplazione anche se vede apparire il signore degli inferi, Yamaraja, o i suoi servitori per portarlo via, anche se la terra e il cielo cambiano posto e l'universo trema.

2. Assenza di paura. Niente può confondere o provocare paura nello yogin che si mantiene saldo nella contemplazione, perché vede che tutte le visioni e gli eventi sono inseparabili dalla loro fonte: la realizzazione in cui si trova.

3. Spassionatezza. Un Laya yogin, rimanendo in contemplazione, non abbandonerà la sua visione nemmeno quando vedrà migliaia di divinità emettere raggi sui loro troni, o Buddha e Dattatreya levitare nella posizione del loto, emettendo arcobaleni, perché sa che tutte queste sono manifestazioni della sua stessa natura e non c'è nulla che sia diverso dalla sua natura.

4. Assenza di speranza e di paura. Uno yogin di questo tipo non aspira al nirvana né teme il samsara. La paura del samsara gli è sconosciuta e vive, come un avatar, nell'unità inseparabile di samsara e nirvana.

5. Assenza di dubbi. Non sperimenta mai dubbi, preoccupazioni o confusione sulla vera natura del Sé e dei fenomeni manifesti nell'universo.

6. Superare le percezioni dualistiche. Non pensa a ciò che è giusto e sbagliato, cattivo e buono, puro e impuro, all'altruismo, al salvare gli altri, all'accumulare meriti e al compiere azioni virtuose, perché tali percezioni fanno parte dell'illusione umana basata sulla dualità dell'accettazione e del rifiuto. Rimanendo nella non-dualità, egli stesso è l'incarnazione della purezza e della bontà assoluta senza pensieri.

7. Saggezza. Attinge la saggezza dallo stato naturale senza ricorrere a fonti esterne.

8. Disappartenenza agli stati interiori. Avendo numerosi siddhis, segni, esperienze spirituali, è indifferente ad essi, sapendo che tutti questi sono semplicemente parte della sua natura.

9. Superare la dualità. È in grado di assumere due punti di vista opposti allo stesso tempo o di fare il contrario di ciò che si ritiene giusto.

10. Un solo "sapore". È indifferente alla lode e alla bestemmia, tutto per lui ha un solo "sapore": il bene e il male, il pulito e l'impuro, il giusto e l'ingiusto.

11. Visione delle illusioni. Non è mai coinvolto in visioni, concetti, pensieri o azioni duali.

12. Al di là dei concetti. La sua coscienza e il suo punto di vista non cambiano sotto l'influenza della logica, degli argomenti degli avversari, delle critiche.

13. Gioia. È sempre continuamente soddisfatto di tutto, dimorando nella beatitudine.

14. Giocare. Accetta qualsiasi situazione come un bambino, senza rifiutarla, ma senza nemmeno affezionarsi.

15. Libertà. Per lui non esistono regole o codici di comportamento, è completamente libero, perché se vi aderisce è come se giocasse per il bene degli altri. La sua unica regola è la consapevolezza, ma è capace di osservare qualsiasi principio, se necessario, senza accettarlo o rifiutarlo.

16. Al di là dei desideri. Non è influenzato da gioie e dolori, attrazione e rifiuto.

Capitolo VI Concetti generali dello Yoga Tantra

Un gattino e una scimmietta.

Due percorsi: graduale e istantaneo

Tradizionalmente, esistono due vie che conducono alla liberazione.

Il primo è il percorso graduale (vikas), lo sforzo attivo e persistente dello yoga associato al metodo.

Il secondo è il sentiero istantaneo (laya), il completo assorbimento per autotrascendenza, l'eliminazione dello sforzo e dell'ego, è legato alla saggezza (jnana).

Il sentiero dello sforzo attivo è chiamato sentiero graduale del metodo (upaya) o sentiero del cucciolo di scimmia (markata-nyaya). A differenza di un gattino portato dalla madre, un cucciolo di scimmia deve seguire la madre tra gli alberi. Il sentiero dell'impegno comprende tutti i vari metodi di sutra, kriya, charya e yoga tantra, come lo yoga delle divinità, la recitazione dei mantra, la concentrazione, la meditazione, il lavoro con i canali, il vento e la kundalini. Applicandole, lo yogin raggiunge il samadhi e scopre la luce primordiale della Realtà non nata e si rende conto che non c'è bisogno di fare nulla ora, ma solo di lasciare che la luce assorba se stessa e di diventare uno con la luce attraverso la donazione di sé. È così che arriva a realizzare il sentiero istantaneo.

Il sentiero istantaneo (laya) implica la comprensione (jnana) e la piena realizzazione di tale comprensione attraverso la distruzione dell'illusione del sé e il non fare al di fuori del metodo (anupaya). È chiamato il sentiero del gattino (marjara-nyaya). Abbandonati i metodi e lo sforzo personale attivo, lo yogin si apre a una nuova dimensione di visione non divina della Realtà, cerca di entrarvi subito e di rimanervi per sempre. Per farlo, si affida solo a questa dimensione non divina, eliminando lo sforzo e l'idea stessa dell'ego, che esercita lo sforzo, come ostacolo all'ingresso nella Realtà infinita.

Come un gattino che si affida completamente alla madre e si lascia portare tra i denti dalla madre senza fare alcuno sforzo personale, lo yogin sul sentiero del laya si preoccupa solo di non cadere "dai denti" della madre, la luce della grande Realtà. Anche se fa dei metodi, li fa come contemplazione e autotrascendenza, non come pratiche autosufficienti, applicando le quali spera di raggiungere la dimensione della luce della non-divinità.

È generalmente accettato che il sentiero graduale sia destinato a persone con capacità di livello ordinario (pashu) ed eroi (vira). Il sentiero istantaneo di laya è riservato ai geni spirituali, a coloro che sono dotati fin dall'infanzia di saggezza contemplativa (divya). In pratica, gli yogin seguono per lo più un percorso misto, ossia, avendo in mente l'intuizione suprema, si sforzano diligentemente di purificarsi e di raggiungere il samadhi, in modo da poter intraprendere, non appena se ne presenta l'occasione, il sentiero del samadhi sahaja senza sforzo, il sentiero istantaneo della autotrascendenza.

La tradizione del Laya Yoga ha un approccio particolare alla combinazione dei due sentieri: ci si imbarca incondizionatamente e immediatamente nel sentiero istantaneo della presenza contemplativa e dell'autotrascendenza, e si cerca di rafforzarsi in tale esperienza attraverso l'induzione diretta per mantenerla per tutta la vita. Tuttavia, rendendosi conto che non siamo perfetti e che a livello relativo non possiamo fare a meno dello sforzo, i laya yogin eseguono varie pratiche (come la concentrazione, la meditazione, le tecniche del Kundalini Yoga, ecc.)

Tuttavia, tutte le pratiche sono eseguite inseparabilmente dalla presenza contemplativa e la pratica principale è sempre la contemplazione e l'autotrascendenza, cioè "facciamo senza fare". Anche quando si fa l'invocazione o il trattenimento del respiro, lo yogin dovrebbe essere più preoccupato di mantenere la contemplazione che dei risultati del pranayama, quindi i metodi del sentiero graduale sono usati dallo yogin più come decorazione, gioco o supporto.

Cinque corpi, secondo gli insegnamenti dello yoga tantra

Negli insegnamenti dello Yoga Tantra si ritiene che il corpo fisico dell'uomo si manifesti dalla fonte universale dell'Essere, la Chiara Luce, proprio come un pesce che salta fuori dall'acqua sulla superficie dell'oceano, o come una pianta che cresce a testa in giù dal terreno. Secondo gli insegnamenti del tantra, l'uomo possiede cinque corpi (kosha):

1. Il corpo fisico (annamaya) è il corpo creato dal cibo, nel quale trascorriamo la maggior parte del tempo in stato di veglia (jagrat-avastha). Cammina, si siede, mangia, lavora.

2- Il corpo eterico (pranamaya) è il corpo costituito dall'energia vitale. Il corpo eterico è un alone bluastro che circonda il corpo fisico, cinque prana principali e cinque prana aggiuntivi che circolano attraverso numerosi canali e formano un unico corpo energetico. Secondo gli insegnamenti del Kaula Tantra, il corpo eterico è l'intermedio tra la dimensione umana e quelle più sottili. Avendo acquisito il controllo sui prana, lo yogin può isolare a piacere il corpo eterico, condensarlo, renderlo visibile e muoversi in esso indipendentemente da quello fisico.

3- Corpo astrale (manomaya). Il corpo astrale è costituito dall'energia sottile dei nostri pensieri e delle nostre emozioni. Uno yogin che ha acquisito il controllo dei venti e dei canali, attraverso il potere della concentrazione o dell'energia kundalini, può entrare nel corpo astrale e lasciare il fisico con il potere del quarto dhyana. Concentrandosi su sahasrara-chakra, ajna-chakra, anahata-chakra, uno yogin può, con la forza della volontà, raccogliere il prana nei chakra e, dopo averne accumulato a sufficienza, trasferire la propria coscienza nel corpo sottile e agire in esso a volontà.

Ha la forma di una nube gassosa non formata, o nei praticanti esperti può assumere la forma di una divinità, o essere una copia del corpo fisico. Il corpo astrale agisce nei sogni, con il suo aiuto uno yogin può spostare la propria coscienza nei mondi degli spiriti, delle divinità sansar o degli dei del mondo superiore delle forme (Rupa-loka).

4. Corpo mentale (vijnanamaya) - la guaina della coscienza, il corpo associato alla comprensione, all'intuizione, alla creatività, creato da preghiere e visualizzazioni purificanti, irradia radiosità.

5. Il corpo causale o corpo della vera beatitudine (anandamaya). Questo corpo non ha una forma specifica ed è pura coscienza informe; si sviluppa attraverso la meditazione. Uno yogin può sperimentarlo pienamente entrando nel samadhi senza forma o realizzandosi in un sonno senza sogni (sushupti-avastha). Controllando questo corpo e trasferendovi la coscienza, lo yogin può spostare la sua coscienza nel mondo senza forma (Arupa-loka), godendo delle qualità illimitate del suo sé spaziale.

Il corpo causale viene sperimentato dallo yogin in samadhi profondo come diversi tipi di spazi sconfinati di luce abbagliante. Questi spazi sono descritti in dettaglio nell'Advaya-taraka-Upanishad. Prima di entrare in questo corpo, lo yogin ha visioni di una palla d'oro abbagliante o di un vortice di luce simile alla polvere d'oro con cui si fonde in meditazione. Questo corpo viene sperimentato anche come sfere di luce multicolore (bindu) al momento della rinascita. Si ritiene che uno yogin possa entrare in questo corpo attraverso la concentrazione, realizzando il livello del quinto dhyana (consapevolezza dello spazio infinito).

Il vero Sé (Atman) è il vero Sé. Uno yogin può realizzarlo attraverso la meditazione, avendo padroneggiato l'ottava dhyana. È l'unità della coscienza individuale e del Sé assoluto, la mente in quanto tale nella sua base pura. Questa coscienza è la chiarezza luminosa non nata, la natura fondamentale della Mente, che è al di là del soggetto, dell'oggetto e di qualsiasi qualità. Il vero Sé si sperimenta solo nel nirvikalpa o sahaja samadhi, al di là del sonno senza sogni (turiya). Al momento della morte, ogni essere vivente si unisce alla Luce Chiara, immergendosi in essa finché il suo livello di consapevolezza lo consente. Nel Laya Yoga, questa consapevolezza viene definita Saggezza primordiale (prajnana, sahajya), la Mente naturale.

L'obiettivo di ogni pratica spirituale è sviluppare un livello di consapevolezza per raggiungere la libertà assoluta, per vivere e agire non solo nel corpo fisico, ma in tutti i corpi inerenti al nostro "Io". Praticando il Laya Yoga ed esercitandosi a rimanere nello stato naturale, lo yogin si sintonizza fondamentalmente con i corpi più elevati del suo Sé. Dopo aver ricevuto l'introduzione diretta, lo yogin pratica la meditazione concentrando la mente sulla presenza della Luce Chiara. Quando questo contatto viene stabilito e mantenuto ininterrottamente, questa luce si riversa in un ampio flusso e purifica i corpi più grossolani, scendendo in essi fino a trasformarli completamente in uno stato di luce. Questa trasformazione completa è chiamata "la grande transizione" (kaya vyuha) ed è la meta più alta della realizzazione spirituale.

Quattro tipi di coscienza

La coscienza umana, secondo gli insegnamenti dello yoga e del tantra, può trovarsi in quattro stati:

I. Lo stato di veglia (jagrat-avastha), quando si attiva la mente concettuale della coscienza superficiale nel corpo.

II. Sognare con i sogni (svapna-avastha), quando la percezione passa nella mente subconscia e opera nel corpo sottile percependo immagini.

III. Il sonno senza sogni (sushupti-avastha), quando la mente riposa nella sua pura base informe al di là dei pensieri e delle immagini nel corpo causale (karana-sharira), corrisponde alle esperienze di luminosità.

IV. Turiya è lo stato in cui viene trascesa ogni dualità tra soggetto e oggetto, corrisponde all'esperienza della pura Luce Chiara, il Terreno universale, per dirla con il linguaggio del Vedanta - è la Realtà trascendentale senza alcuna qualità (Nirguna Brahman).

"Nel Quarto c'è l'unione con il non divino, lo strato più proibito della mente, e si raggiunge la coscienza eterna dell'Essere".

"Dhyanabindu Upanishad" (94).

Fede senza comprensione e spavalderia nichilista

L'infanzia dello spirito

L'aeterno

Il punto di vista degli insegnamenti dualistici che accettano qualsiasi concetto come assoluto, ad esempio l'esistenza indipendente di qualsiasi cosa (i concetti di sé, dell'Assoluto, o di divinità come Ishvara, ecc. nell'Induismo, o qualsiasi altra divinità) è chiamato aeternalismo.

Eternalismo - una visione estrema di qualsiasi cosa, dovuta all'adesione a concetti, alla tendenza a perpetuare qualcosa. Insito nelle scuole iniziali del tantra duale, porta non alla piena illuminazione, ma alla rinascita in paradisi (lokas) corrispondenti alla dimensione della divinità scelta. La venerazione aeterna delle divinità attraverso i tantra inferiori dà un beneficio temporaneo, ma non apre gli occhi sulla vera natura della Realtà: il venerato non è diverso dal venerato.

Dal punto di vista della non-divinità, anche le divinità sono illusioni, proiezioni della nostra natura di Mente, il nostro sé fondamentale, poiché la natura della Mente, il nostro stato naturale è il Re, il Signore di tutti i fenomeni dell'universo, comprese le divinità.

"Io sono colui che viene onorato con sacrifici e ascesi da tutti gli esseri viventi, a cominciare da Brahma, gli esseri celesti, i deva celesti che si prendono cura di loro stessi, i mortali, gli yaksha, i gandharva, i naga e altri esseri divini, tutti mi adorano da soli".

"Devicalottara" (56).

Con la parola "Io" in questo testo si intende non una divinità separata da noi, che comanda l'universo, ma la nostra Mente originale nella sua purezza autentica.

L'eterno è assente negli insegnamenti delle principali Upanishad, dell'Advaita Vedanta, di Dattatreya, Gaudapada, Shankaracharya, dei Mahasiddhas di Matsyendranath, Gorakshanath e Saraha. Naturalmente, quando si dice "la nostra natura della Mente", si deve intendere che non esiste una vera e propria natura della Mente, poiché lo stato naturale (sahajya) è uno e comune agli esseri umani, agli dei e agli altri esseri dell'universo infinito.

"Nel Brahman non ci sono Veda, né mondi, né divinità, né sacrifici. C'è solo un unico e medesimo Brahman, la suprema Realtà".

Avadhuta Dattatreya, "Avadhuta-gita" (cap. 1,34)

"In Me non ci sono parti costitutive e perciò gli dèi Mi adorano. Poiché sono quell'Essere perfetto e onnicomprensivo, non riconosco alcuna distinzione tra gli dèi (come Brahma, Vishnu e Shiva).

Avadhuta Dattatreya, "Avadhuta-gita" (cap. 2, 6)

Massimalismo del risveglio

Nichilismo e iconoclastia

Si tratta di un altro tipo di visione estrema, in cui si cerca di rifiutare la capacità di manifestare la Mente originale stabilendo un atteggiamento negativo nei confronti delle sue energie per paura che queste occludano la natura del Sé.

Il fondatore del movimento indiano Arya Samaj, il monaco errante gujarati Swami Dayananda Saraswati, insegnava che, poiché la Realtà trascendentale (Brahman) non ha forma, l'esecuzione di qualsiasi pratica con le divinità è idolatria, che acceca l'adoratore alla natura informe della Realtà suprema; pertanto, secondo lui, qualsiasi immagine di divinità e pratica che ne fa uso dovrebbe essere rifiutata.

Idolatria come forma di aeterno - significa non comprendere la natura nulla e non divina di questa o quella divinità, mantra, pratica, attaccarsi ad essi, considerarli reali, avere identità.

Nichilismo significa una posizione estrema, una tendenza a negare la capacità intrinseca della nostra Mente di manifestarsi come una varietà infinita di energie sottili in una dimensione relativa, secondo la legge del karma.

Sul sentiero della contemplazione non divina del Laya Yoga, vediamo le divinità come radiazioni creative completamente vuote dello spazio-mente, uno stato naturale che possiede la natura dell'illusione. Tuttavia, la loro natura vuota si manifesta costantemente come gioco di energia creativa effusiva.

Il Laya Yoga nel contesto tradizionale dei sette stadi della pratica tantrica dell'induismo

Secondo il Kularnava Tantra, ci sono sette stadi della pratica tantrica. Questi sette gradini rappresentano la scala dell'ascesa spirituale, alla cui sommità lo yogin entra nel sentiero del "kaula".

Gli "achara" sono stadi nell'evoluzione del percorso spirituale di uno yogin, ognuno dei quali descrive un modo particolare di pratica. La parola "achara" contiene la radice "char", che significa "comportamento" o "movimento". Ciò significa che achara è associato a un certo tipo di comportamento, a seconda dello stadio in cui si trova lo yogin.

Il primo stadio è chiamato "vedachara" o "il sentiero del brahmanesimo vedico ortodosso". Nella fase vedachara si eseguono i rituali vedici e le pratiche tantra di base.

Nella fase successiva del Vaishnavachara, si pratica il sentiero della devozione a Vishnu, dove il tantrista esegue la sadhana della divinità invece della consueta pratica devozionale e rituale. In questa fase viene prescritta l'ascesi yogica e la contemplazione della divinità nei suoi vari aspetti.

Nel terzo stadio dello shaivachara, la divinità prescelta è il dio Shiva, che non è associato alla devozione ma alla coscienza. Il potere della devozione è combinato con la conoscenza (jnana) e la padronanza dell'energia interiore (kundalini-shakti).

Nel quarto stadio "dakshinachara" lo yogin medita sulle tre manifestazioni dell'Assoluto: l'energia della conoscenza (jnana), l'energia della volontà (ichchha) e l'energia dell'azione (kriya). Lo yogin realizza la Realtà assoluta nei suoi tre aspetti, rappresentati dalle divinità Brahma, Shiva e Vishnu. In questa fase, lo yogin pratica la sadhana delle divinità femminili (shakti) e medita sull'energia primordiale (Adishakti).

Lo stadio successivo, vamachara, è una sadhana per uno yogin del livello di "eroe" (vira). Nel quinto stadio, il processo di discesa (pravritti) si trasforma in processo di ascesa (nivritti). Questo comporta la padronanza delle energie interiori e la pratica della contemplazione, la capacità di sublimare le energie negative e di invertire il processo di involuzione spirituale, anche con l'uso di energie inquinate. Sul sentiero vamachara, i klesha e le passioni vengono utilizzati per risvegliare le energie.

Nel "vamachara" si pratica la divinità sotto l'aspetto del Potere Supremo (Parameshvari), si esegue il rituale "pancha-tattva", che ha lo scopo di purificare la coscienza dello yogin dalle convenzioni della divisione in puro e impuro, giusto e sbagliato e di generare lo stato di "gusto" unificato (samarasa) nel flusso di coscienza dello yogin. È anche associato alla padronanza del processo di ritorno dell'energia (nivritti), al controllo dell'energia sessuale, che consiste nella pratica del Kundalini Yoga e nell'unificazione della beatitudine con il vuoto.

Il sesto stadio del siddhantachara: in questo stadio lo yogin acquisisce una comprensione ancora più profonda dell'essenza delle Scritture. Diventa completamente libero da tutti i vincoli, le speranze, le paure e gli aggrappamenti che sono insiti negli yogin dei sentieri inferiori. Raggiunge un'incrollabile contemplazione non divina e rimane al di là di ogni identificazione con il corpo fisico. È andato oltre il puro e l'impuro, le norme e i precetti morali. La pratica principale è la contemplazione interiore o l'adorazione. Uno yogin di questo tipo non ha più bisogno di eseguire alcun rituale, ma vaga sulla terra sotto le sembianze di una divinità pacifica o iraconda, meditando su se stesso come l'Assoluto supremo, rimanendo nella contemplazione dell'unità di soggetto e oggetto.

Quando, quindi, matura la padronanza dell'energia e della coscienza, passa al settimo stadio del "kaulachara". Il sentiero del kaula-dharma rappresenta la forma più elevata di pratica spirituale ed è la sintesi di tutte le scuole precedenti (secondo il "Kularnava-tantra"). In questo stadio, uno yogin raggiunge la liberazione, diventando un jivanmukta durante la sua vita, acquisendo la piena conoscenza della Verità assoluta, essendo nello stato di coscienza senza limiti. Uno yogin di questo tipo ha acquisito la piena padronanza dello stato naturale, soggetto e oggetto sono uniti nella sua coscienza, lo spazio interiore si è fuso con quello esteriore.

Ha la piena padronanza dell'energia interiore ed è libero da tutte le convenzioni vincolanti, dai precetti morali e dai giudizi concettuali. Non ci sono limitazioni e uno yogin di questo tipo permette alle sue energie di manifestarsi liberamente in relazione alle situazioni. Tale manifestazione è chiamata anche "libera danza nello spazio". Lo yogin è al di là delle caste, delle sette, delle scuole e delle filosofie e la sua pratica principale consiste nel rimanere nella consapevolezza contemplativa piuttosto che nelle sadhane esterne. I rappresentanti del movimento Kaula considerano Yogin Matsyendranath come il fondatore della loro scuola.

Dal punto di vista dell'analisi dei sette achara dell'induismo tantrico, il Laya Yoga può essere paragonato al sentiero del "kaula", poiché il principio del Laya Yoga implica principalmente la contemplazione al di là del soggetto e dell'oggetto e al di là di tutte le limitazioni. Se, tuttavia, nel Laya Yoga vengono eseguite pratiche inferiori, si può dire che siano passi aggiuntivi per i principianti, presi in prestito dai passi inferiori. Tuttavia, il Laya Yoga non si riferisce al sentiero di Kaulik propriamente detto, poiché il sentiero di Kaul riguarda le pratiche rituali volte a raggiungere un "gusto" unificato.

Le pratiche rituali sono essenzialmente la manipolazione di oggetti esterni e l'adempimento del rituale tantrico delle cinque "m". Il Laya Yoga, invece, non è orientato alle pratiche rituali; tutto si realizza mantenendo il principio della consapevolezza al di fuori del metodo (anupaya). Tuttavia, unendo la coscienza all'energia con mezzi abili, l'effetto è lo stesso, perché lo yogin padroneggia le sottili manifestazioni dell'Essere sotto forma di luce e suono.

Capitolo VII La regola d'oro

Tre principi essenziali

"Questo infinito è sotto, è sopra, è dietro, è davanti, è a destra, è a sinistra, è tutto questo mondo. E ora l'istruzione sul sé: io sono sotto, io sono sopra, io sono dietro, io sono davanti, io sono a destra, io sono a sinistra - io sono tutto questo mondo".

"Chhandogya Upanishad" (cap. 25, parte 7)

Nei testi vedici e tantrici indù sull'advaita, troviamo spesso preziose istruzioni dei santi sulla meditazione del vero sé, sull'indagine di sé (atma-vichara), sul taglio dell'egoismo (atma-nivedana, prapatti), sulla trascendenza dei desideri cercando la loro fonte, sulla scoperta della pura consapevolezza (prajnana) attraverso la comprensione (jnana) per raggiungere uno stato di non-divinità al di là di soggetto e oggetto (samadhi).

Con la realizzazione della non-dualità, l'anima, vincolata dall'illusione, si risveglia e si libera dal ciclo della reincarnazione, realizzando la natura illusoria del sé. Gli insegnamenti del Laya Yoga sono il frutto maturo dell'albero dell'advaita pratico e sono la quintessenza di questi preziosi precetti. Lo stato naturale di Saggezza autogenerata, originariamente inerente al sé (sahaja), è il concetto chiave della pratica del Laya Yoga.

La formazione inizia con il Maestro che porta direttamente lo studente nello stato di Saggezza "insieme" ("saha") "nata" ("jha"). Il Guru spiega poi come lavorare con essa, fino alla realizzazione finale. Seguendo le istruzioni del Guru, l'adepto del Laya Yoga esegue una sadhana basata su tre principi principali:

1. "Shravana" - ricevere l'impulso ispiratore dell'"introduzione diretta" (pratyabhijña-darshan) dal Guru che dà l'esperienza del "gusto" della non-divinità (rasa).

2. "Manana" - rafforzamento in questa esperienza attraverso la meditazione, la contemplazione e la rimozione dei malintesi.

3. "Nididhyasana" - continuare costantemente a dimorare in contemplazione senza distrazioni fino alla piena realizzazione del corpo divino (divya-deha).

PARTE 1 Guardarsi allo specchio

Un'introduzione diretta alla consapevolezza nativa (shravana)

Il ruggito del leone

Trasmissione orale

"Quando le parole del Guru penetrano nel cuore, 'Esso' comincia a brillare come una perla nel palmo della mano".

Mahasiddha Saraha

Nel Laya Yoga, l'istruzione inizia con il Guru che porta direttamente lo studente in uno stato di consapevolezza al di là dei concetti (sahajya), evidenziando l'ignoranza e come se lo risvegliasse dal sonno dell'incoscienza.

"Se uno, dopo aver ascoltato i testi vedantici, o le parole del Guru, o grazie ai meriti accumulati nelle vite passate, contempla il proprio cuore che si proclama essere la radice dell'io-pensiero distinto dal corpo e dalla mente, questo è shravana".

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Questa introduzione diretta è chiamata "familiarizzazione con la visione" nel sahajayana dei Siddhas o "pratyabhijña-darshan" nelle scuole di Yoga del Kashmir. "Pratyabhijnya" significa letteralmente "volgere" ("prati") "verso il suo volto originale" ("abhi"), con conseguente "conoscenza" ("jnana").

"O discepolo, comprendi che questa Saggezza primordiale autogenerata pervade il samsara e il nirvana; non ti rendi conto che la tua natura primordiale è sempre esistita, quindi ti illudi di pensare che il mondo manifesto sia esterno e tu un soggetto. La vostra Saggezza autogenerata è sempre presente, anche se non l'avete incontrata faccia a faccia nemmeno una volta, nemmeno nei vostri sogni. La vostra consapevolezza primordiale non ha ostacoli, eppure non ve ne accorgete. In questo momento, rendetevi conto, dovreste vedere ciò che è invisibile. Tutte le istruzioni dei sutra e degli shastra sono inutili se non realizzate questa Saggezza primordiale.

In verità, i santi non cercano altro che questa Saggezza primordiale. Anche se il numero dei testi sacri è infinito e più grande del Monte Meru, se parliamo dell'essenza stessa dei testi sacri, è la vostra Saggezza primordiale originale della realizzazione e nient'altro, che è insita in tutti i liberati, e non c'è nessuna pratica, nessun metodo, nessun raggiungimento, nessun vincolo, nessun guru o discepolo.

Ascolta, o mio caro discepolo, noi diciamo "realizzazione", ma coloro che ne parlano la fraintendono o la attribuiscono al soggetto, oppure per realizzazione intendono la mente ordinaria, mentre altri intendono una certa chiarezza al di là dei concetti. Non ci sono molti discorsi sulla conoscenza, i moralisti vagano nella selva delle filosofie parlando della Saggezza originale, ma questo non li salva dal ciclo di nascita-morte. L'ignoranza di se stessi è come la rete che trattiene la mosca o le insidie in cui è impigliato l'uccello.

Chi è legato a una comprensione letterale dei testi sacri o è impantanato in teorie e parole non potrà mai percepire la radiosa saggezza originale del vero Sé. I pandit sono attaccati ai testi e ai commenti, i bhakta alla forma della divinità, i praticanti di tantra ai rituali, gli yogin alle pratiche tecniche e all'energia, gli asceti al loro stile di vita, ma niente di tutto questo è la vera essenza del Dharma e se c'è una separazione tra soggetto e oggetto, questo attaccamento è un'altra forma di ignoranza. Se il soggetto e l'oggetto non sono uniti, è impossibile lasciare il samsara.

Sebbene il samsara sia solo un concetto convenzionale e sia inseparabile dal nirvana, gli esseri viventi, afferrati dai loro attaccamenti, accettano e rifiutano continuamente, divisi in soggetto e oggetto. Finché questa divisione non viene superata, non c'è via di fuga dal ciclo di nascita-morte, perciò il saggio rimane nel non-fare, scartando sia le azioni cattive che quelle che danno merito. Rimanendo in contemplazione, rifiuta il sentiero dell'azione e intraprende il grande sentiero della non-azione.

Senza accettare o rifiutare, non giudicate. Mantenete la realizzazione del presente al di là dell'accettazione e del rifiuto! La vostra Mente originale è la fonte di tutto. Tuttavia, quando la cercate, vedete solo trasparenza e chiarezza, dove non c'è alcun sé. È pura consapevolezza, è vuota, pura e autoperfetta, non è né creata né distrutta. La Mente non ha alcun sostegno, è come il cielo, abita come il cielo, senza sostegno nella sua nuda presenza".

L'insegnante aiuta l'allievo a interrompere il flusso del pensiero razionale e poi dà una spiegazione rivolta al suo spirito: "O caro studente! Guarda subito dentro di te! Realizza la natura dell'io primordiale! È il tuo "io" nel suo nucleo che comprende sia il samsara che il nirvana.

"La mente, nella sua naturalezza, è l'unico seme di tutte le cose e da essa crescono sia il samsara che il nirvana. Onorate questo gioiello che soddisfa tutti i desideri e dona tutto".

Mahasiddha Saraha

Ma se cercate il sé, non trovate nulla, perché il sé è un'illusione, non esiste un sé separato. Sebbene la sua natura sia non-divina, vuota e inseparabile dalla Realtà Suprema, vi sembra che esista un vero e proprio Sé a sé stante. Sebbene il vostro vero Sé sia sempre presente, come una profonda corrente sotterranea nella coscienza dell'io, non lo notate. Questa è la natura della Mente, che in questo momento è nuda, aperta e pervasiva".

"Il vostro Sé è ovunque, davanti a voi, dietro di voi e in tutti i dieci lati del mondo".

Mahasiddha Saraha

L'essenza di tutti gli insegnamenti religiosi, di tutti i tipi di esercizi yoga, di tutti i mantra, dei rituali e delle pratiche tantriche è contenuta nello stato naturale (sahajya) della Mente non nata, dove non esistono pratiche, insegnamenti o rituali, né schiavitù, né liberazione, né guru, né discepoli, né sei filosofie, né Veda, né Upanishad, né buddismo, né giainismo, né sette, né passato, né futuro, né vita, né morte, né varnas (caste), né ashram (stadi di vita).

"Il vostro vero Sé non è né migliorato dalle buone azioni né peggiorato dalle azioni peccaminose. Può essere indicato solo negativamente, come 'non questo, non quello'. La vostra Essenza originale è incomprensibile, indistruttibile, non legata, immutata e non soffre mai".

"Brihadaranyaka Upanishad".

Nella spiegazione, il Maestro chiarisce che qualsiasi idea inerente alla visione karmica cessa di operare quando si tocca direttamente il cuore dell'Infinito.

"Qui, in questo stato, il padre non è il padre, la madre non è la madre, i mondi non sono i mondi, gli dei non sono gli dei, i Veda non sono i Veda, qui un ladro non è un ladro, un assassino non è un assassino, un intoccabile non è un intoccabile, un monaco non è un monaco, un asceta non è un asceta".

"Brihadaranyaka Upanishad".

Ancora e ancora il Maestro parla al discepolo, cercando di risvegliare attraverso il velo dell'ignoranza la sua chiarezza autogenerata, la sua nuda consapevolezza - è come svegliare un dormiente.

"Perché non conosci te stesso, colui che è egli stesso l'incarnazione della coscienza, della beatitudine e dell'essere, colui che contempla la mente e le sue fluttuazioni?".

Sri Adi Shankaracharya, "Spiegazione di un detto"

"O discepolo, metti da parte i pensieri del passato, non immaginare, non pianificare il futuro. Rilassati e stai attento al momento presente. Guarda dentro di te e troverai un osservatore interiore, ma, in realtà, non c'è nemmeno un osservatore separato, c'è solo una trasparente e nuda consapevolezza. Questa nuda consapevolezza non è né dentro né fuori, è sempre stata in voi, è spontanea e pura senza purificazione, non ha bisogno di essere creata, è autentica e inartificiale, non può essere espressa, è incomprensibile, eppure non è nulla perché è sempre presente.

È inseparabile in ogni momento dell'esperienza, ma non è uno, perché penetra tutta la diversità delle cose. Comprendete: siete perfetti senza pratica, siete già fondamentalmente illuminati senza sforzo, siete già puri senza purificazione. La vostra perfetta consapevolezza primordiale non poggia su nulla, non ha centro né confini. Anche le passioni e le brame sono fondamentalmente vuote e sono l'energia della realizzazione primordiale del Sé.

L'insegnante fornisce quindi analogie relative ai cinque elementi:

~ terra (prithivi): così come la terra è il fondamento incrollabile di ogni cosa, la Mente naturale (sahaja) è il fondamento incrollabile di tutte le manifestazioni, visioni, nomi e forme materiali (nama e rupa);

~ acqua (apas): l'acqua è onnipresente e assume qualsiasi forma, allo stesso modo lo stato naturale è onnipresente e pervade questa esistenza, tutto ciò che si vede è un recipiente (upadhi) che contiene lo stato naturale dell'Atman, recipienti all'interno dei quali c'è una realizzazione senza limiti;

~ fuoco (agni): il fuoco, entrando in contatto con tutto, dissolve ogni cosa con il suo calore, così come lo stato naturale è in grado di dissolvere tutto ciò che entra in contatto con esso, rimanendo esso stesso immutato;

~ vento (vaiyu): l'aria non è attaccata a nulla, è onnipresente e viaggia senza aggrapparsi a nulla, allo stesso modo in cui lo stato naturale è una presenza senza sostegno, senza oggetto, onnipresente;

~ spazio (akasha): tutti gli esseri viventi, gli oggetti e gli universi materiali esistono nello spazio akasha, allo stesso modo in cui tutto ciò che è percepito è nello stato naturale (sahaja), lo stato naturale è vasto come lo spazio infinito.

"Comprendete che la Mente è come lo spazio. Capite, la Mente ha una natura spaziale!".

Mahasiddha Saraha

"Perché non vi rendete conto che siete la coscienza veramente perfetta, al di là della dualità. Siete quella realizzazione primordiale in cui tutto si riflette allo stesso modo. La vostra natura non ha confini: è la Fonte Suprema di tutto".

Avadhuta Dattatreya, "Avadhuta-gita" (cap. 1, 11)

Lepre cornuta

Trasmissione oltre le parole

Se lo studente non capisce, il Maestro usa un comportamento illogico e un linguaggio paradossale7 per risvegliare la sua consapevolezza.

"Non c'è acqua, allora perché gli argini si sono allagati?

Non ci sono persone in città, perché ci sono tetti sulle case?

Non ci sono uova nel nido, quindi perché il pulcino è volato via?

Il fratello muto canta una canzone, quello sordo ascolta,

Bespaly suona il tamburo".

Schiocca le dita e balla,

È così che Minonatha è stato risvegliato da Gorakshanath".

"Gorokho-Bijoy".

"Questo sì che è un miracolo!

Una rana ingoia un elefante!

La scimmia mangia le rocce!

Una donna sterile partorisce!

Che meraviglia!"

Sahajayoginichinta

Quando la logica della mente viene spazzata via da parole e azioni assurde, nel discepolo sorge una visione al di là delle parole ed egli si ritrova nella purezza del Sé, nella nuda presenza, senza futuro né passato. Anche pochi istanti di questa purezza possono frantumare il grumo di illusioni della mente del discepolo e rivelare lo stato originale.

Per un grande discepolo di capacità superiore, l'introduzione diretta è sufficiente per ottenere l'illuminazione.

PARTE 2 Eliminare la polvere

Chiarire il significato, acquisire fiducia, eliminare dubbi ed errori, prendere una grande decisione (manana)

Stringere la corda dell'arco

Eliminazione dei dubbi

"Non c'è nulla al di là di 'Esso' da conoscere. Non c'è nulla al di fuori di 'Esso' che debba essere ancora conosciuto".

Mahasiddha Saraha

"Manana, secondo alcuni, è un'indagine sul significato delle scritture. In realtà, è lo studio dell'Essere o del Sé".

Bhagavan Sri Ramana Maharshi, "Sri Ramana Gita"

Dopo aver ricevuto la trasmissione diretta e aver aperto una nuova visione nel samadhi, il discepolo deve acquisire fiducia nella nuova visione della realtà, eliminare gli errori, chiarire come affidarsi alla Saggezza autogenerata e, avendo acquisito la fede nel proprio Sé non ancora nato, abbandonarsi completamente alla sua contemplazione, cioè intraprendere il sentiero dello yoga senza il metodo dell'"anupaya" e risiedere continuamente nello stato supremo della "non-meditazione".

A questo scopo il Maestro gli spiega nuovamente il principio dello stato naturale per mezzo di analogie:

~ Una testa che brucia: una testa che brucia sfolgora e illumina ciò che è vicino, allo stesso modo lo stato naturale illumina tutte le oscurità dei pensieri duali e dei karma nel corpo dello yogin, dissolvendoli gradualmente;

~ lampada a olio: una lampada dissipa le tenebre intorno a sé anche se la sua luminosità non è grande, allo stesso modo lo stato naturale può dissipare tutte le tenebre del karma dello yogin, anche se questo stato non è molto profondo, se lo yogin lo mantiene con continuità e attenzione;

~ Cristallo di rocca: sebbene il cristallo assuma il colore di qualsiasi oggetto colorato su cui è posto, il cristallo stesso è chiaro e puro da ogni impurità, proprio come lo stato naturale è uno stato di consapevolezza chiaro e puro.

Il discepolo, se non è molto comprensivo, può chiedere: "Ma come faccio a riconoscerlo?". Allora il Maestro fornisce delle analogie per descrivere e auto-riconoscere lo stato naturale: "O discepolo, anche

~ Come un re assopito sul suo trono: come un re assopito sul suo trono che sogna di essere caduto in mano ai suoi nemici o di essere un mendicante, ma che al risveglio si riconosce immediatamente come un re e non come un mendicante, nel suo regno e non nel campo dei suoi nemici, lo yogin ricorda immediatamente la sua natura originale praticando lo stato naturale;

~ Come un viaggiatore su una montagna: un viaggiatore che ha raggiunto il punto più alto di una montagna non cerca nient'altro, perché sa che quella è la vetta, allo stesso modo un praticante dello stato naturale sa di essere sulla vetta e non cerca nient'altro;

~ Come un leone che beve l'acqua di un fiume: un cucciolo di leone cresciuto in un branco di capre, guardando l'acqua, si riconosce immediatamente come un leone, allo stesso modo, immergendo la mente nello stato naturale, lo yogin lo realizza come uno stato sempre inerente a sé stesso;

~ Come un gioiello nella capanna di un povero: un povero che scopre per caso un gioiello sotto il pavimento della sua capanna diventa immediatamente ricchissimo, allo stesso modo uno yogin, avendo scoperto lo stato naturale, elimina immediatamente tutti i dubbi, i difetti, tutte le aspirazioni e lo riconosce come il gioiello supremo della sua coscienza e non cerca altro;

~ Come un bambino di famiglia benestante che dorme tra le braccia della madre: come un bambino addormentato tra le braccia della madre che fa brutti sogni, ma che al risveglio si sente subito sicuro e contento, allo stesso modo uno yogin che ha dispiegato lo stato naturale sente la sicurezza assoluta e la certezza di aver realizzato l'Atman;

~ Come l'auriga di Karna: come l'auriga di Karna8 - l'erede reale che non conosce i suoi veri genitori - li riconosce improvvisamente prima della battaglia di Kurukshetra;

~ Come una donna che cercava una collana: come una donna che cercava una collana che portava al collo e poi improvvisamente scoprì che non c'era mai stata una perdita e si rallegrò (svakantbharanam-katha);

~ Come dieci sciocchi imparano la verità: quando dieci sciocchi si contano a vicenda, ognuno dimentica di contare se stesso, contando nove, si addolorano per la perdita, ma quando vengono contati da un estraneo, si scopre che sono sempre stati dieci".

Puntare

Superare le deviazioni

"Lo stato naturale, fin dall'inizio dei tempi, era lo stato di non nato. Oggi questa verità viene rivelata attraverso la dimostrazione del Guru. Meditate secondo quanto è stato detto".

Mahasiddha Saraha

Allora il discepolo può chiedere: "Bene, o Maestro, ho capito che nella natura originale e spontanea della Mente, tutto è già perfetto, non c'è né 'tu' né 'io', né puro né impuro, tutto è un'illusione generata dall'io e l'io è originariamente puro. Per me non c'è né nascita né morte, perché io sono l'Atman, e per me non c'è né sansara né nirvana, la liberazione e la schiavitù sono solo illusioni della mia mente. Senza sforzo sono già puro, eterno e senza limiti, questo significa che non dovrei più fare nulla e abbandonare la sadhana?".

L'insegnante risponde: "Oh, caro figlio! Queste sono solo belle parole per te, finora. Sei in errore nel pensare che non ci sia bisogno di praticare, la tua comprensione è superficiale, ora comprendi come praticare senza praticare, prendi il sentiero della contemplazione senza sforzo e speranza, rimani nella realizzazione senza i concetti duali di 'io' e 'altri', 'liberazione' e 'schiavitù', 'questo' o 'quello', 'samsara' e 'nirvana', 'bene' e 'male', 'puro' e 'impuro'.

Mantenete la presenza della consapevolezza in ogni momento, siate al di sopra di ogni ragionamento e mantenete questa consapevolezza ogni momento, indipendentemente da ciò che state facendo: lavorando, mangiando, parlando, camminando, seduti o sdraiati. Fatelo per giorni, settimane, mesi, anni, una vita intera. Questa è la pratica senza pratica, o discepolo. Non ha metodi o posture particolari, non ha bisogno di condizioni o tempi speciali, né di mantra o yantra".

Riflettendo su quanto detto, poi, di nuovo, il discepolo chiede al Guru: "Che meraviglia, o Guru, seguire continuamente un tale invisibile, ineffabile yoga della dissoluzione, nascosto a tutti, che trascende i concetti, questo yoga della non-osservazione, della non-meditazione, del non-sé, del non-metodo e della non-comprensione".

Poi i dubbi riaffiorano e il discepolo si rivolge al Guru: "O Maestro, se la natura autogenerata, il vero Sé è al di là dello sforzo, al di là del bisogno di purificazione, al di là del puro e dell'impuro, questo significa che posso comportarmi come mi pare e indulgere nelle passioni e nei klesha?".

"Oh, discepolo, sei un illuso. Fare così significa non capire la differenza tra l'assoluto e il relativo. Sebbene nella primordiale essenza dell'esistenza del Sé tutto sia autoperfetto e puro, non sei ancora pienamente realizzato in senso relativo. Finché non si realizza il raggiungimento supremo, si devono purificare i klesha ed eliminare i desideri, si deve purificare il sé relativo con i metodi dello yoga. Se indulgete nelle passioni, accumulerete montagne di karma negativi, perché la vostra visione non ha ancora potere.

"Ehi, yogin, non inseguire i piaceri sensuali. Questa grande malattia disturba lo stato di beatitudine suprema. Desiderando l'oggetto della passione, contamini la purezza del Nascituro con le frecce del desiderio".

Mahasiddha Saraha

Di nuovo il discepolo pone la domanda: "O Maestro, hai detto che il Sé non nato è completamente privo di sforzo e puro senza bisogno di purificazione, e perché ho bisogno dei metodi dello yoga se sono entrato nel sentiero della non-azione e del non-metodo? Perché dici questo se non c'è né "io" né "tu" e tutto è solo l'Essere assoluto? O Guru, sono confuso, le tue parole sono contraddittorie, ti prego di chiarire i miei dubbi!".

"O discepolo, non essere ingenuo! Non confondere l'assoluto e il relativo. La visioneè una cosa e l'azione è un'altra. Quando si parla di non azione e di non correzione, ci si riferisce alla Mente originale nella sua vera natura, che non ha bisogno né di purificazione né di metodi yoga, non ha bisogno di essere corretta; fare correzioni antidiadiche è la radice della pratica. Per quanto riguarda le passioni klesh, i pensieri distraenti, il karma negativo e gli ostacoli, questi dovrebbero essere corretti con qualsiasi metodo, il migliore dei quali è l'auto-rilascio, lasciando tutto "com'è" nel suo stato naturale.

L'istruzione "non correggere" si riferisce alla Mente originale. Se non si purificano i klesha, ma li si lascia crescere, è il sentiero che porta ai mondi inferiori. Se non si applica la rettifica quando si sperimenta la beatitudine, la chiarezza e il vuoto, questo è il sentiero che porta alla nascita nei regni degli dei del samsara. Tuttavia, questo non significa che state cercando un antidoto. Comprendete questo punto. L'essere nello stato naturale e non corretto è di per sé il miglior antidoto. O discepolo, renditi conto che non fare sforzi significa sapere che la natura originale è già perfetta in questo momento e non si ottiene con lo sforzo. Sapendo questo, si dovrebbe rimanere nella presenza rilassata, naturale e nuda, sperimentando la sua autoperfezione primordiale senza sforzo.

Allo stesso tempo, potete, come se giocaste, compiere azioni con il vostro corpo e fare presumibilmente un po' di pratica. Tuttavia, poiché siete in contemplazione senza azioni, senza speranza, questo è solo un gioco che sembra una pratica e uno sforzo per gli altri, ma non per voi. La vostra pratica principale è la contemplazione al di là delle azioni. Che tu legga gli shastra o gestisca i prana, tutte queste pratiche sono immerse nella contemplazione come un dito nel miele e sono inseparabili da essa come la luce da una lampada".

Colpire il bersaglio

Prendere una grande decisione: percorrere il sentiero del non-attaccamento contemplativo

"Non perdete tempo a meditare su chakra, nadi, padma, mantra di divinità o sulle loro forme. Lasciate ogni tipo di yoga in cui c'è un atto e meditate sul vuoto".

"Devicalottara" (15, 25).

Dopo aver chiarito i dubbi sullo stato naturale, il discepolo riceve una spiegazione su come intraprendere il sentiero del non attaccamento contemplativo.

"La non azione è la più alta adorazione, il silenzio è la più alta ripetizione di mantra, l'essere al di là dei pensieri è la più alta contemplazione, l'autotrascendenza (anichchha) è il più alto frutto".

"Kularnava tantra".

Guru: "O discepolo, renditi conto che il vuoto onnipervadente della Saggezza originale (prajnana) non può essere raggiunto con l'azione. Coloro che pensano che lo stato naturale eterno e infinito possa essere raggiunto con lo sforzo del loro yoga sono come gli sciocchi che pensano che, sforzandosi di aprire gli occhi al mattino, creino la luce del sole e l'universo visibile. In realtà, è vero il contrario: lo sforzo stesso è a un certo punto un ostacolo, perché alimenta il falso senso di "io-fatto" e rafforza la fissazione ossessiva sull'ego, chiudendo il vero sentiero della liberazione.

I sentimenti della meditazione e del meditante sono un ostacolo che indica che la separazione e la dualità non sono state superate. Aspettarsi risultati dalla pratica della meditazione, immaginare conquiste future, sentimenti del tipo "il mio sé non è liberato" e "devo fare yoga per la liberazione" significa che lo studente, anche dopo aver ricevuto un'introduzione diretta allo stato naturale, non ha realizzato nulla.

"Non concentrarti sull'io, sul trattenere il respiro. Ah, yogin, non fissarti sulla punta del naso! O sciocco, aggrappati solo al Primordiale e spezza le catene che ti tengono nelle illusioni".

Mahasiddha Saraha

I sentieri inferiori del kriya, del charya e dello yoga-tantra richiedono uno sforzo notevole e un impegno per ottenere risultati, perché utilizzano la fiducia nella mente ordinaria nell'ignoranza. Questa mente rifiuta l'ignoranza e cerca il Risveglio aggrappandosi all'idea del sé personale, sperando di liberarsene in futuro e provando paura se fallisce. Le menti di questi yogin sono piene di paura, dubbio e speranza, e non sembrano mai soddisfatte ora, e quindi la saggezza originale dell'io (prajnana), libera dall'ignoranza, dalle imperfezioni, dallo sforzo, dall'idea dell'io e da spazi simili, non è conosciuta da loro nemmeno in minima parte. Pertanto, per quanto pratichino, più velocemente si avvicinano alla meta, più se ne allontanano. Le loro opinioni e i loro sentimenti di "io che faccio" e "io che raggiungo" sono delle catene.

O discepolo, impara a lasciarti andare. Lasciati andare alle opinioni e alle speranze. Diventa vuoto come un bambù vuoto e la melodia dell'eternità suonerà in te. Impara a fare senza fare e lo Spirito universale entrerà in te.

"Io-faccio" è il morso del serpente nero dell'ego, "Io-non-faccio": prendi questo nettare divino e sii felice".

"Ashtavakra-samhita".

Perciò, dopo aver scartato qualsiasi azione, si dovrebbe rimanere solo nella visione ultima della realtà, senza progetti per il futuro, senza pensieri di realizzazione, senza speranze e aggrappamenti. "Senza progetti per il futuro" significa che i pensieri sul passato e sul futuro vengono scartati, e in ogni momento c'è solo il presente, che assorbe completamente, anche se la mente relativa progetta di fare questo o quello - è come un gioco, e non ha alcun significato.

"Senza pensieri di realizzazione" significa rimanere nello stato naturale, riconoscendolo come l'Assoluto, come la più alta realizzazione, come ciò che è già una realizzazione in sé, e quindi come si può desiderare qualche altra liberazione futura? "Senza speranza" significa fiducia totale nello stato naturale, quando la realizzazione naturale diventa l'unica speranza. "Senza aggrapparsi" significa che, sebbene gli oggetti del mondo visibile siano percepiti, la presenza non viene persa.

Se uno yogin pratica in questo modo, la sua natura di Mente sarà essa stessa purificata dai karma passati e dai cumuli di ignoranza fino a far risplendere la pura realtà del Sé originale. Lo yogin rimane nello stato naturale senza bisogno di usare antidoti, pratiche purificatorie, ecc. perché fin dall'inizio tutto è immerso nello stato naturale e non c'è nulla al di fuori dell'Essere originale e della realizzazione beata.

Le manifestazioni delle miriadi di fenomeni del mondo fenomenico sono riflessi che appaiono sullo specchio della Saggezza primordiale, come il bagliore intorno ai pianeti e scompaiono da soli, come i cerchi sull'acqua e gli arcobaleni nel cielo. Se uno yogin prova emozioni o pensieri, che siano puri o meno, sacri o mondani, in movimento o meno, lo yogin, nella non-dualità, realizza il suo risveglio nello stato spontaneo immutabile e sempre puro.

"Tutte le proiezioni, come il corpo e il senso dell'ego, da Brahma al masso, che sembrano essere il mondo reale, in realtà non sono altro che l'unico Sé".

Sri Adi Shankaracharya, "Viveka-chudamani

Tutti gli oggetti, il samsara e il nirvana sono riflessi e giochi dell'energia (shakti) dello stato naturale. La coscienza dell'individuo è una manifestazione di questa energia, la coscienza dell'io che sorge e si dirige verso gli oggetti. Se si perde lo stato naturale, si prova un senso di separazione dalla fonte dell'io e nasce l'ignoranza. L'ignoranza crea karma e disordini emotivi, ma se si mantiene la presenza contemplativa, la manifestazione dell'energia della coscienza dell'io che si dirige verso gli oggetti si dissolve istantaneamente, tornando allo stato naturale. Se lo yogin mantiene la presenza, anche il fare non fa nulla, il parlare non parla.

Tutto si dissolve istantaneamente nello stato naturale, l'insorgere, i pensieri e i sentimenti vengono immediatamente rilasciati in modo spontaneo e senza sforzo, non c'è nessuna azione da vincolare, nessun esecutore da imprigionare nell'azione. Essendo nello stato naturale, stabilito nello stato senza sforzo, lo yogin è al di là del samsara e del nirvana. Comprendi, lo stato naturale è spontaneamente realizzato e perfetto, che tu ne sia consapevole o meno, perché esisteva prima che tu nascessi, quindi se lo raggiungi, non si deteriora, è completamente al di là del raggiungimento".

"Sapendo questo, non si può immaginare un percorso particolare degli yogin. Essi si liberano dei desideri e dei dubbi, di ogni dualità, e così il loro raggiungimento della Sorgente Suprema e l'ottenimento della siddhi (perfezione) avvengono da soli."

Avadhuta Dattatreya, "Avadhuta-gita" (cap. 2, 28)

"Non c'è creazione o distruzione, nessuno è legato, nessuno cerca la liberazione, nessuno è sul sentiero della liberazione, nessuno è liberato: questa è la verità assoluta".

Sri Adi Shankaracharya, "Viveka-chudamani

Realizzando questo, il laya yogin si rilassa nella non-azione liberata, al di là dello sforzo, rendendosi conto che non c'è nulla da cercare o da ottenere, e non c'è bisogno di azioni concrete al di là della contemplazione, perché la pratica è indipendente dall'azione. Uno yogin di questo tipo ha scoperto la sua Mente originale, come lo spazio, ed è sempre libero dal dubbio.

Un salto nell'abisso

Un percorso senza percorso

"Va e viene, sta in piedi, si siede o si sdraia, compie qualsiasi azione senza dover osservare tempo, luogo, postura, direzione".

Sri Adi Shankaracharya, "Viveka-chudamani

Quando si realizza lo stato naturale (sahaja-avastha), tutte le illusioni cessano e lo yogin si muove liberamente in questo mondo senza dubitare della realizzazione suprema. Come l'elefante assetato che si reca all'abbeveratoio non considera i fili d'erba e i frutti sotto i suoi piedi, così tutti i tipi di pratiche associate al senso illusorio di sé, basate su azioni, pensieri o comportamenti, si dissolvono nel naturale non-fare. Nella presenza contemplativa del Laya Yoga, non c'è bisogno di agire. Un tale yogin è semplicemente giorno e notte, immerso nello stato naturale per anni.

"Chi rimane nello stato naturale (sahaja-sthiti) da solo compie il tapas indistruttibile giorno dopo giorno. Non c'è pigrizia in sahaja-sthiti".

Bhagavan Sri Ramana Maharshi, "Sri Ramana Gita"

"Senza mantra, recitazione di testi, rituali, visualizzazioni, tecniche yoga, di minuto in minuto, di giorno in giorno, lo yogin rimane senza distrazioni in presenza senza perdere il suo stato naturale. Rimane soddisfatto nella beata realizzazione. Accetta, come un bambino, tutte le condizioni che lo circondano".

Sri Adi Shankaracharya, “Viveka-chudamani”

Ogni esperienza e situazione che un laya yogin incontra: sofferenza, felicità, paura, visioni, luce - tutto è considerato adatto alla pratica. Se sorgono pensieri o emozioni, essi non hanno alcun luogo dove stabilirsi e nulla a cui aggrapparsi, poiché lo yogin stesso è uno spazio vuoto. Lo yogin non ha alcuna divisione tra "questa è la verità, questa è l'ignoranza", tutto è lasciato a se stesso, senza speranze, progetti o desideri per nulla, tutto è dato alla contemplazione dello stato naturale.

Qualsiasi fenomeno, una volta insorto, si dissolve immediatamente e spontaneamente nella percezione naturale del saggio, la cui mente è diventata come quella di un bambino, dove non esistono norme di moralità o codici di comportamento. Uno yogin di questo tipo vaga come un pazzo beato. Se sorgono rabbia, paura o attaccamento, si lascia che siano come sono, e lo yogin non ne è affatto disturbato perché la sua mente è dissolta nella grande fonte dell'Essere. Questa è l'essenza della pratica. La percezione è sempre aperta, pura ed effusiva, se si compiono azioni che agli altri appaiono come meriti o peccati è irrilevante per il Risvegliato completo, tutte le azioni sono lasciate così come sono, assorbite nello stato naturale, rimanendo sempre pure.

PARTE 3 Il flusso d’acqua

Prosecuzione continua della contemplazione (nididhyasana)

Un'aquila in volo

La grande scelta è non scegliere

"O Vasishtha, è solo sperimentando l'Essere che esse (l'ignoranza e le illusioni) vengono sradicate. Per questo motivo, dimorare nell'Essere è chiamato nididhyasana.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi, "Sri Ramana Gita" (12)

Dopo aver chiarito lo stato naturale ed eliminato gli errori, lo studente di Laya Yoga è pronto per entrare nella fase culminante della pratica: la contemplazione ininterrotta. In effetti, questo è il momento più importante nella vita di un laya yogin. Prima scopre lo stato naturale, ma ha dei dubbi sul fatto che "questa sia o non sia un'esperienza del genere". Poi, eliminato il dubbio, il discepolo acquista completa fiducia in esso. Infine, un giorno prende una grande decisione: entrare nello stato di contemplazione e allenarsi in esso ogni momento, per giorni, mesi, anni, per tutta la vita, fino al raggiungimento della realizzazione suprema.

Per l'ego condizionato è come saltare nell'abisso, danzare follemente sopra l'abisso, volare come un'aquila selvaggia tra le cime nuvolose, camminare sull'arcobaleno sulla via della città dei gandharva e giocare con le stelle e la luna. Abbiamo un'incantevole storia d'amore, danzando con l'Essere universale, che dovrebbe sfociare nella nascita di un bambino - la nostra piena illuminazione, il nostro corpo arcobaleno. Scegliamo di vivere nella non-dualità, di dormire in essa, di camminare, mangiare, respirare, godere, soffrire, praticare e comprendere l'infinita varietà di suoni, odori, forme, energie e situazioni dell'universo. Tutto ciò che uno yogin che mantiene la contemplazione incontra nella sua vita diventa inseparabile dallo stato naturale.

Mentre prima l'universo era per noi un ammasso di oggetti disparati che sembravano avere un'esistenza propria, e noi stessi ci consideravamo un'entità separata, ora tutto è riunito. Nella contemplazione, ci troviamo continuamente al centro dell'Essere, nel punto in cui la dualità viene trascesa.

"Il Laya Yoga è lodato dieci milioni di volte: è la dissoluzione della coscienza; sia che camminiate, che stiate in piedi, che dormiate o mangiate, contemplate sempre il Re non divino".

"Yoga-tattva-upanishad" (23).

Non ci perdiamo più tra le proiezioni, ma siamo attenti alla fonte stessa di tutte le proiezioni. All'inizio sarà difficile mantenerlo anche solo per pochi secondi, ma provandoci giorno dopo giorno, ci alleniamo a non distrarci. Se ci distraiamo, non analizziamo troppo e non ci rattristiamo, ma torniamo semplicemente al punto di partenza.

Che lo yogin stia in piedi, seduto o sdraiato, in quella posizione contempla; che cammini, lavori, parli, mangi o dorma , in quell'azione contempla.

Diventare un tutt'uno con l'universo

Contemplazione: entrare in un'altra dimensione dell'essere

"Guardare, ascoltare i suoni, il tatto, l'olfatto, il gusto, camminare, sedersi o stare in piedi, abbandonare il girare dei pensieri e non allontanarsi dalla contemplazione di uno di essi".

Mahasiddha Saraha

Praticando, lo yogin impara a unire continuamente qualsiasi azione, anche la più insignificante, alla contemplazione. Una volta entrati nella contemplazione, ci rendiamo conto che se rimaniamo in questo stato, tutto cambia. Quando guardiamo un fiore, vediamo che il fiore è una parte di noi; quando guardiamo le stelle, brilliamo con le stelle nello spazio infinito; quando ascoltiamo la musica, la sentiamo non solo con le orecchie ma anche con il cuore; risuona al centro del nostro petto con una risonanza deliziosa e noi fluttuiamo con essa, riversandoci e vibrando nello spazio, realizzando che tutti i suoni hanno un'unica Fonte (sahajiya).

Quando sentiamo gli odori, siano essi piacevoli o sgradevoli, ci integriamo e risuoniamo con essi, l'infinito universo degli odori si apre a noi e ci rendiamo conto di come la miriade di sottili sfumature di odori diversi scaturisca da un'unica Fonte, la danza. Quando tocchiamo o assaggiamo qualcosa, sentiamo una leggera vibrazione, un sottile formicolio beato che si diffonde nel corpo fino alla punta delle dita: è l'energia che, giocando nel corpo, viene assorbita nel canale centrale (avadhuti nadi).

Il mondo intero, nel suo stato naturale, diventa un meraviglioso, insondabile spazio di gioco estatico delle energie della beatitudine e del vuoto. Tuttavia, non ci perdiamo o ci lasciamo affascinare dalle esperienze psichedeliche, ma esponiamo ogni visione ancora e ancora, rimanendo testimoni distaccati al centro stesso dell'Essere - la pura consapevolezza. Unire qualsiasi esperienza alla presenza è il metodo principale di pratica.

"Liberare la mente dalle qualità rendendola pura. Si deve puntare e conquistare solo quella coscienza che si manifesta chiaramente in seguito".

"Devicalottara" (41).

Esperienze emergenti come la beatitudine, la chiarezza e il vuoto cercano di portare via lo yogin. Superando l'assorbimento nella gioia, guardiamo dritto davanti a noi, senza valutare, senza commentare, solo essendo presenti. Se lo yogin si lascia trasportare da esse, devierà nella pratica, diventando come gli dei, assorbiti nello stato di dhyana.

Una volta che lo yogin ha preso una decisione, l'intera pratica si riduce a mantenere un'attenzione continua alla contemplazione, cioè ogni situazione diventa un momento di pratica. Naturalmente, all'inizio saremo spesso distratti dalla costante abitudine della mente a seguire gli impulsi abituali (vasana), ma riportando la mente al suo stato naturale ancora e ancora, nutriamo la nostra contemplazione come una madre nutre un bambino o un giardiniere cura un fiore raro.

È simile al modo in cui un'aquila vola rilassata tra le nuvole e le cime di una montagna: non sbatte le ali, ma si limita a mantenere un delicato equilibrio catturando la corrente d'aria che sale. Allo stesso modo, il laya yogin mantiene in modo rilassato il delicato equilibrio della presenza, cogliendo la nuda consapevolezza in ogni momento.

Navigare con le nuvole, volare con il vento.

Una vita senza scelta

"Abbandonate il pensiero e la logica e siate come un bambino. Seguite con devozione le istruzioni del Guru e il Nascituro si manifesterà".

Mahasiddha Saraha

Rimanendo nella presenza naturale dell'Essere autogenerato, lo yogin esce dalla visione in bianco e nero del mondo prodotta dall'abitudine della mente di dividere la realtà, accettandone una parte e aggrappandosi ad essa, oppure rifiutandola e temendola.

Nella contemplazione ci alleniamo ad accettare la realtà così com'è, senza valutarla, senza commentarla, senza nutrire false speranze o aspettative. Restiamo semplicemente giorno per giorno, minuto per minuto, ogni secondo, in una chiara consapevolezza non selettiva come lo spazio vuoto del cielo, sapendo che è la porta d'ingresso alla Sorgente Suprema.

Questo non significa affatto che a livello relativo non possiamo pensare logicamente o distinguere il bene dal male. Tutte le qualità della mente ordinaria vengono mantenute e persino perfezionate. Tuttavia, trovandoci in una realizzazione più profonda della mente, non attribuiamo loro molta importanza, ma le trattiamo come un gioco e le usiamo se sono necessarie.

"Quando c'è vikalpa (attività mentale), non accettatela né rifiutatela, si rimuoverà da sola e vi ritroverete come siete".

Shri Abhinavagupta

La pratica costante di un laya yogin è il rilascio di emozioni, pensieri e passioni. Ciò significa che quando sperimentiamo esperienze sensoriali, percezioni e l'insorgere di pensieri, non cerchiamo di sopprimerli, di tagliarli come nei metodi del sutra o di trasformarli in positivi come nel tantra, ma li lasciamo "così come sono", semplicemente continuando la contemplazione attenta. Quando rimaniamo presenti, la luce della chiarezza della nuda consapevolezza illumina inequivocabilmente la fonte della percezione, del sentimento o del pensiero, rivelando (anziché riunire) il fatto della loro inseparabilità dalla grande Fonte.

Nel momento in cui si scopre questa inseparabilità, tutta l'energia si libera istantaneamente, passando dai pensieri e dalle passioni alla Sorgente stessa. A livello di prana, è come se l'energia del chakra corrispondente alla passione o al pensiero si eccitasse e divampasse, toccasse l'oggetto, generando un movimento di prana nel canale centrale, e poi, con il potere della contemplazione, venisse istantaneamente attirata verso l'interno, intensificando la radiosità generale dell'aura.

Unità di spirito: un filo di seta continuo

Fasi del mantenimento della contemplazione continua

Inizio

Nel primo stadio, il laya yogin può essere continuamente presente, senza distrazioni, dal momento del risveglio fino all'inizio del sonno. Si chiama "inizio" (arambha) o "mantenimento della contemplazione in movimento". Indipendentemente da ciò che si fa nella vita quotidiana, si può mantenere la meditazione costante, senza interruzioni o distrazioni. Tuttavia, la presenza in questa fase non può essere mantenuta né in un sonno leggero né in un sonno profondo.

Vaso

Il secondo stadio è il "vaso" (ghata), la "contemplazione nel sogno". Uno yogin a questo livello è in grado di essere in chiara presenza nel sonno sognante, ma la meditazione non penetra nel sonno profondo senza sogni.

Accumulo

Il terzo stadio è l'"accrescimento" (parichaya), la "contemplazione profonda". In questo stadio la presenza penetra in un sonno profondo e senza sogni, ma c'è ancora una sottile ignoranza, poiché non c'è il dispiegamento dei livelli sottili della Luce Chiara.

Esaurimento

Il quarto stadio è il "completamento" (nishpatti), la "realizzazione dell'illuminazione". In questo stadio lo yogin rivela le quattro luci del vuoto e contempla la luce primordiale della Realtà, eliminando le ultime vestigia di oscurità.

I passi del paradiso

Livelli di approfondimento dello stato naturale

Quattro livelli di approfondimento dello stato naturale:

~ l'autoliberazione (pratimoksha),

~ autotrascendenza (prapatti),

~ Conoscenza di sé (pratyabhijña),

~ La saggezza originale (prajnana).

Nel Laya Yoga ci sono diversi stadi successivi di approfondimento della contemplazione:

1. "Auto-liberazione" (pratimoksha) significa che ci sforziamo di essere consapevoli e di mantenere la piena attenzione alle azioni, ai pensieri e alle passioni.

2. "Trascendenza del Sé" (prapatti, lett. "gettare via il Sé") significa che lo yogin non fa alcuno sforzo per mantenere la consapevolezza, ma lascia che la luce originale della consapevolezza si manifesti, illumini le azioni o elimini le passioni. Lo yogin si affida allo stato naturale per ogni cosa. Invece di lottare con i pensieri e le emozioni, i pensieri vengono rilasciati da soli, appena sorti, cioè la loro dissoluzione avviene nel momento stesso in cui sorgono. Lo yogin riconosce l'infinità, la purezza e l'assoluta perfezione del Sé superiore e si affida completamente ad esso, focalizzando continuamente il raggio della consapevolezza.

3. "Riconoscimento del sé" (pratyabhijña). Allo stadio della "conoscenza di sé" lo yogin è completamente fuso con lo stato naturale, le passioni e i pensieri si liberano da soli, come un pezzo di zucchero si scioglie nell'acqua. I pensieri nascono nella mente vuota dello yogin e, non trovando appiglio, si dissolvono prima ancora di separarsi dallo stato naturale. In realtà, non c'è differenza tra il loro sorgere e la loro liberazione: i pensieri si liberano nel momento stesso in cui sorgono. Avviene spontaneamente, senza sforzo, come un gioco. Questo è il metodo del Laya Yoga; i primi due sono preliminari.

4- La saggezza primordiale (prajnana) non è il livello di realizzazione, ma la luce sempre presente dello spazio della realizzazione primordiale, che si rivela nel momento della conoscenza di sé.

Auto-liberazione

Il metodo di liberazione attraverso la nuda attenzione (pratimoksha) richiede uno sforzo per essere mantenuto. Una volta che i pensieri o le passioni sorgono, si dissolvono grazie al fatto che ne siamo direttamente consapevoli osservandoli e non seguendoli. Se siamo consapevoli, scopriamo immediatamente che i pensieri e le passioni sono vuoti di per sé, nel senso che dipendono dalla coscienza e da essa sono generati.

Nel momento in cui spostiamo l'attenzione dalla passione stessa alla sua fonte (la consapevolezza), essa si dissolve. Questo metodo è adatto agli yogin alle prime armi e a coloro che hanno la comprensione più bassa, cioè che sono soggetti alla natura più bassa (pashu). Le passioni e i pensieri sono qui paragonati a nemici o ladri. È come se un uomo che porta una lampada davanti a sé, vedendo pietre e radici di alberi sul sentiero sotto i suoi piedi, le aggirasse, continuando il suo cammino.

Autotrascendenza

Nello stadio del taglio dell'ego, l'autotrascendenza (prapatti), i pensieri si dissolvono al momento del loro sorgere, proprio come un re, assopito sul suo trono, al risveglio si ricorda immediatamente, senza sforzo, di essere un re, anche se ha sognato di essere un mendicante; o come un bambino addormentato tra le braccia della madre, che sogna di essere perduto, al risveglio si sente subito, immediatamente, senza sforzo, al sicuro. Il sorgere dei pensieri e il loro dissolversi sono simultanei, non c'è intervallo tra la loro comparsa e la loro scomparsa; è come la scomparsa istantanea dei cerchi sull'acqua.

Lo stadio dell'autotrascendenza è senza sforzo, ma avviene spontaneamente. I pensieri o le passioni non hanno bisogno di essere soppressi, lo yogin si affida assolutamente alla grazia spontanea della luce della chiarezza della saggezza autogenerata della Sorgente assoluta e, essendo immerso in essa, le affida completamente il processo di dissoluzione dei pensieri. Man mano che i pensieri sorgono, si dissolvono e ritornano alla fonte da cui sono sorti: lo stato naturale. La pura luce della Saggezza primordiale, la sua energia, libera i pensieri senza motivo o sforzo, spontaneamente, come per grazia, proprio come un re compassionevole decide di donare oro ai poveri senza alcun motivo.

Le passioni e i pensieri generano l'energia (shakti) della Saggezza primordiale, o meglio, essi stessi sono questa energia, e per mezzo di questa energia avviene la loro dissoluzione. Più forti sono le passioni o i pensieri (come la rabbia, la paura, la lussuria), più forte è la risposta della luce di prajnana, maggiore è la chiarezza della dissoluzione di passioni e pensieri.

A questo livello si dice che i pensieri e le passioni cessano di essere nemici e diventano aiutanti, legna o combustibile per la contemplazione. Il processo di contemplazione è come una pira sacrificale, i sentimenti sono come la legna da ardere e le azioni sono come il processo di offerta. I pensieri non sono più soppressi ma lasciati senza accettazione o rifiuto, sono visti come un gioco di energia, come onde sulla superficie dell'oceano della fonte universale dell'Essere.

Che cosa è importante qui? La contemplazione, la fiducia assoluta nella luce della fonte universale dell'Essere, la chiarezza della saggezza autogenerata del Sé e l'eliminazione dello sforzo proveniente dall'io individuale, l'eliminazione sia della meditazione che del meditante. L'eliminazione dell'aggrapparsi, del pensiero concettuale basato sull'accettazione e sul rifiuto, l'eliminazione dell'aggrapparsi alle esperienze passate si ottiene attraverso la pura contemplazione senza valutazioni o giudizi, senza definire nulla come giusto e sbagliato, puro e impuro, cattivo e buono. Questo tipo di presenza è praticato dagli yogin con un temperamento mentale eroico (vira).

Qui rimane l'inafferrabile velo della dualità, perché c'è un soggetto che, pur rimanendo aggrappato alla contemplazione della Sorgente, si autotrascende costantemente, identificandosi con la Sorgente e tagliando fuori il giudizio e lo sforzo. Questo è simile al bhakti-yoga negli insegnamenti duali del tantra, con la differenza che il ruolo della divinità esterna scelta e adorata dal bhakta è svolto dalla Chiara Luce della saggezza della nostra realizzazione, che non consideriamo come qualcosa di separato da noi stessi.

Riconoscimento di sé

"Se alla nascita in un corpo materiale la mente è resa uguale, come il cielo, cosa rimane per nascere di nuovo quando il corpo viene scartato?".

Mahasiddha Saraha

Al livello della conoscenza di sé, lo yogin è così profondamente immerso nella presenza contemplativa da non separare i processi impuri del samsara dalla purezza del nirvana. Il proprio giudizio, lo stato di meditazione e l'eliminazione del meditante sono superati. Lo yogin non ha limiti, dimorando nella perfetta apertura della mente come nello spazio. Non c'è differenza tra il sorgere di sentimenti, passioni, pensieri o il loro non sorgere. Non c'è differenza se sono puri o meno, non c'è differenza se sono conformi ai concetti di virtù o meno, tutto è un unico "gusto" (samarasa).

Così come un leone vede il suo riflesso nel lago quando beve acqua e non ha dubbi di essere un leone, lo yogin ha raggiunto la vera comprensione al di là della dualità. I sentimenti e i pensieri non hanno più alcuna importanza, non sono altro che giochi di energia sulla superficie della Coscienza assoluta. Pensieri e passioni sono assolutamente inseparabili dallo stato naturale, sono la sua stessa espressione, e quindi non c'è bisogno di controllarli, di liberarli, perché sono puri fin dall'inizio.

L'emergere stesso dei pensieri è un'espressione del gioco creativo della consapevolezza risvegliata. La dissoluzione dei pensieri e delle emozioni è spontanea, senza sforzo, o meglio, non c'è dissoluzione, perché tutto è inizialmente dissolto nello spazio della luce della grande saggezza della consapevolezza. Questo è il livello di realizzazione assoluta dello yogin (divya), quando cammina, dorme, mangia, parla, immerso nello stato naturale, e la sua mente individuale è dissolta, quindi non ci sono distrazioni o aggrappamenti.

Capitolo VIII Istruzione pentateucale sulla dissoluzione

(Pancha-sankalpa-laya-chintana)

La formula quintuplice è un algoritmo mistico, trasmesso nella tradizione dei Siddha per introduzione diretta, che indica allo yogin la sequenza di progressi inequivocabili verso la più alta realizzazione. La sua comprensione e la sua corretta decifrazione determinano l'ottenimento o meno della realizzazione finale. Si ritiene che solo un Guru altamente realizzato sia in grado di dare un'interpretazione pienamente esaustiva di questa formula, poiché essa include sottili sfumature legate all'esperienza mistica personale.

L'ammonimento mistico afferma:

"Quando vedi

spettacolo di magia,

Bisogna individuare il visionario.

È il più grande mistero di tutti!

Esplorare il visionario,

conoscere l'abisso del suo vuoto.

Nelle profondità della grotta

vuota

Il grande re risplende in modo radioso -

luce mistica.

Capire -

la sua natura non è divina,

Allora lasciatemi

dualità

Penetrare nella dimora segreta

di grande beatitudine".

"Laya-amrita-upadesha-chintamani".

La formula è la seguente:

1. L'intero universo visibile è dissolto nella mente (consapevolezza).

2. La mente si dissolve nel vuoto del sé (mahashunya).

3. Il vuoto si dissolve nella luce.

4. La luce si dissolve nella non-dualità.

5. La non-dualità è unita alla beatitudine.

I. "Sciogliere tutte le cose visibili nella mente" - significa capire che tutte le cose visibili non sono altro che un sogno e sono proiettate dalla vostra coscienza, proprio come in un sogno sorgono spontaneamente immagini di persone e palazzi. Il mondo esterno è una visualizzazione collettiva, un focus mistico, uno spettacolo teatrale, un'esibizione creata dal potere della nostra mente, il che significa che i fenomeni non sono autoesistenti, ma sono legati al senso dell'io.

II. "Mente che si dissolve nell'abisso della vacuità" significa superare tutti i tentativi della mente di comprendere la verità ultima attraverso pensieri, costruzioni artificiali e sperimentare il vero samadhi della vacuità concentrandosi sulla natura del sé attraverso l'autoesame.

III. "Dissolvere il vuoto nella radianza della luce" significa scoprire i tipi più sottili di coscienza che la luce rappresenta. Eliminiamo il velo dell'ignoranza e la falsa idea di noi stessi come individui in un corpo, realizzando che siamo l'energia radiante della consapevolezza.

IV. "Sciogliere la luce nell'incomprensibile non-dualità" significa rivelare lo strato più sottile della chiarezza luminosa dove non c'è né soggetto né oggetto, ma solo la presenza non-duale della Realtà trascendente. Lo svelamento di questa luce è il grande mistero e il criterio del vero raggiungimento.

V. "Unire la non-dualità alla beatitudine" significa realizzare la natura profonda della Realtà nella sua purezza originaria al di là della nascita e della morte, attraverso il metodo dell'"unità di beatitudine e vuoto". L'unità di beatitudine e vuoto significa la fusione della presenza contemplativa con l'infinito spettro dell'energia universale sperimentato dallo yogin attraverso le sensazioni del corpo, dei sensi e della mente.

I. L'intero universo visibile si dissolve nella mente (realizzazione)

Il grande mistero

Eliminazione dell'ignoranza essenziale - il mondo è inseparabile dall'io

"Non avendo né colore, né qualità, né forma, risplende la natura effusiva della coscienza - la Sorgente Suprema. È la luce più brillante".

Sri Adi Shankaracharya, "Dieci shloka sull'Atman"

"La coscienza posta nel corpo, nella realtà, nei sogni e nel sonno senza sogni, dopo la sofferenza di molte nascite, è di nuovo stregata dall'illusione".

"Yoga-kundalya upanishad" (27).

Il maestro dice: "O discepolo, renditi conto che la coscienza di un individuo non illuminato è in uno stato di ignoranza riguardo al mondo e al sé. Gli esseri viventi si illudono che il mondo degli oggetti sia solido e reale e che il sé in questo mondo sia qualcosa di separato dagli oggetti. In realtà, il mondo dei fenomeni manifesti è solo coscienza, la grande Mente. La luce primordiale è la fonte, la causa dell'essere, la coscienza dell'individuo nella sua purezza primordiale. L'intero universo visibile è composto dall'energia della coscienza. Questa energia della coscienza è luce e suono. Non c'è nulla all'interno o all'esterno se non il grande gioco dell'energia della coscienza (chit-shakti) che si manifesta senza fine nel continuum spazio-temporale del microcosmo e del macrocosmo.

"Sappiate questo: ciò che ha forma è irreale, ciò che è informe è eterno".

Avadhuta Dattatreya, "Avadhuta-gita" (cap. 1, 21)

Rendetevi conto che il mondo esterno è come un'eco nelle montagne, un arcobaleno nel cielo, i miraggi nel deserto, le corna inventate in un coniglio, non esiste in senso oggettivo, così come un sogno esiste solo nella mente del sognatore, quindi non ha una natura propria indipendente dall'ego.

"Proprio come in un sogno si creano molti oggetti con il solo desiderio, al risveglio tutto scompare e rimane solo la coscienza dell'io."

"Shiva-samhita" (1.36).

Tutti gli oggetti sono privi di essere autoesistente e hanno la natura del vuoto. Quello che percepiamo come il mondo dei fenomeni manifesti - il nostro corpo, le montagne, i fiumi, il cielo, gli alberi - è solo un gioco magico, che viene creato ogni secondo e continuamente tenuto in piedi dalla nostra coscienza. È solo una finzione, un abile ologramma, un film tridimensionale, un trucco magistrale, una realtà virtuale, un riflesso come quello che si vede in uno specchio, apparente ma senza nemmeno una goccia di identità.

Queste immagini sembrano sovrapporsi alla natura originariamente libera ed eternamente pura del nostro "io", come se la chiudessero, e di conseguenza c'è un'ignoranza essenziale, siamo costantemente in errore sul vero stato delle cose nell'universo. L'espediente preferito del nostro ego è quello di considerare se stesso come soggetto e tutto il mondo esterno come oggetto. Le cose sono solo apparentemente visibili, manifeste, ma in realtà non esistono. La loro fonte, la causa ultima, è il nostro stesso io, cioè la coscienza nella sua vera natura, la parte fondamentale ed eterna della Mente, che è più profonda dei concetti e immobile nel suo nucleo.

"Saraha dice: «O sciocco, sii sicuro: tutta la diversità visibile è solo una manifestazione del tuo ego»."

Mahasiddha Saraha

Tutte le cose dell'universo sono create dal pensiero e dalla mente. Quando indaghiamo su quale sia la natura della mente e da dove nascano i pensieri, scopriamo che dietro tutti i pensieri rimane un "io-pensiero" (aham-vritti). Quando indaghiamo sull'"io-mente", scopriamo che scompare nel momento stesso dell'indagine. Così la mente scompare, tornando alla grande Sorgente. Questa è la fine della pratica duale e la fine dell'illusione, quando ogni essere, oggetto nel samsara si rivela come originato dalla mente. I cieli con le divinità nei palazzi e gli inferni con i martiri si rivelano tutti come provenienti dall'unico fondamento della Coscienza.

Quando la coscienza dell'ego viene esaminata, fallisce la prova dell'identità e si dissolve, rivelando la sua vera natura maestosa, senza qualità concrete, senza confini fissi, senza centro né bordi. La mente, nel suo nucleo, è vuota, pura, auto-illuminante, effusiva, incontaminata dai peccati, irraggiungibile dai concetti, perfetta senza alcuna pratica e pervade ogni cosa. Pertanto, il mondo nel suo nucleo è come la mente e le differenze tra i mondi (lokas) non sono dovute a differenze nell'identità dei mondi in quanto tali, cioè devas, asura, umani, esseri infernali, ma a differenze nella visione karmica.

Gli esseri viventi proiettano continuamente la realtà dall'interno all'esterno e poi la percepiscono come oggetti esterni, considerandosi soggetti, così gli dèi che guardano il fiume vedono il nettare, gli asura vedono le armi, gli esseri umani vedono l'acqua, i pesci vedono la casa, i preta vedono il pus e le feci e gli esseri infernali vedono la lava incandescente. Tutto è una creazione della nostra percezione e la percezione è condizionata dalle tracce karmiche del passato (samskara). Rendendoci conto di questo, possiamo lavorare con la nostra mente per ripulire i samskara e cambiare in meglio la visione karmica.

Finché la vacuità e la natura effusiva della Mente sono inconoscibili, c'è sempre un velo di ignoranza che nasconde il vero sé. Di conseguenza, tendiamo ad aggrapparci alle nostre tracce karmiche, credendole immutabili e reali. Poi diventiamo schiavi delle nostre proiezioni e diventiamo noi stessi una di queste proiezioni. Credere nella densità del mondo non ci lascia la possibilità di cambiare nulla e rimaniamo intrappolati nelle nostre percezioni.

Ci troviamo così in uno stato di illusione fondamentale, il cui destino è la sofferenza per l'ignoranza, la nascita, la morte e la rinascita in questo circolo vizioso di "cattivo infinito". Tuttavia, poiché non esiste nulla di eterno e autoesistente, questo "cattivo infinito" può essere eliminato e il circolo vizioso dell'ignoranza può essere spezzato. Il superamento di questa ignoranza è il vero obiettivo della pratica.

"Non comprendendo che la vera fonte di luce è il proprio Sé e percependo mentalmente oggetti separati da sé, l'ignorante entra nell'illusione".

Sri Ramana Maharshi, "Sri Ramana Gita", Cap. 5

"Risolvi questo grande enigma, o caro, apri gli occhi e sciogli il nodo. Chi sperimenta la nascita? Chi è colui che riconosce? Chi sei tu, figlia mia, chi sei tu?".

Siddha Yogini Madalasa.

Prima scoperta della natura originale della Mente attraverso l'autoindagine e il samadhi

Rendendosi conto che è molto importante per noi fermare l'ignoranza e rivelare la natura originale della Mente, il discepolo esegue la pratica dell'autoesame: "Da dove vengono i pensieri? Dove scompaiono? Il sé ha colore e forma? Esiste o non esiste?". Cerchiamo di risalire alla fonte dei pensieri, a quell'unico centro da cui sorgono, per scoprire il nostro sé nel suo nucleo. Quando ci poniamo la domanda: "Da dove vengono i pensieri?", la risposta è: "Dall'ego".

Quando ci chiediamo: "Chi è l'io?", e ci concentriamo su quell'io, non riusciamo a scoprire né l'io né colui che lo cerca. Se continuiamo a indagare, ci rendiamo conto della vacuità della nostra mente: la mente è vuota come il cielo.

"In verità, la mente è come lo spazio, sembra essere diretta in tutte le direzioni, sembra trascendere tutto, sembra essere tutto, ma, in realtà, la mente non esiste".

Avadhuta Dattatreya, "Avadhuta-gita" (Cap. 1, 9)

Adottando una postura ferma del corpo, esploriamo l'io chiudendo gli occhi e concentrandoci sul senso dell'io. Improvvisamente scopriamo la natura vuota dell'io e tutte le nostre passioni e i nostri pensieri non hanno alcun fondamento; esplorando ancora e ancora la mente in meditazione, scopriamo la vacuità dell'io. In un attimo perdiamo tutte le illusioni.

Quando si verifica una visione o un'udienza, indaghiamo: "Chi sente? Chi vede? Chi prova gioia e dolore?". - la risposta è: "Io". Se però guardiamo all'interno dell'io, cercando di trovare un "io" separato e autoesistente, ci convinciamo che l'io non ha un'esistenza propria. La mente esiste in relazione agli oggetti, un oggetto esiste solo quando c'è una mente che lo percepisce. Tutto esiste in funzione della mente, nulla esiste indipendentemente dalla mente. I demoni, le divinità buone e gli spiriti maligni, le persone e le montagne sono solo manifestazioni visibili della mente, sembrano esistere veramente. Tuttavia, a parte le proiezioni ingannevoli del nostro ego, non c'è mai stato nessuno qui.

"Proprio come uno specchio esiste a causa dell'immagine che vi si riflette ed esiste anche a prescindere dal riflesso, la Realtà suprema esiste dentro e fuori il corpo".

"Ashtavakra-samhita".

Si vedono varie cose, ma non sono più reali di quanto lo siano le immagini del sogno per il sognatore. Solo il sognatore (chi percepisce) è reale, tutto il resto è un gioco di riflessi della saggezza originale dell'io.

Guida per il corpo:

~ La postura deve essere naturale ma ferma,

~ Lasciare che il respiro fluisca a suo agio.

~ Occhi socchiusi.

~ La mente è rilassata, non concentrata, ma vigile, non segue i pensieri,

Metodo: dirigere l'attenzione verso l'interno e concentrarsi completamente sul senso dell'io. Quando, in questo modo di meditare sul sé, non troviamo nulla, come se guardassimo nel vuoto, allora si risveglia la consapevolezza inesprimibile, vuota, serena, senza soggetto né oggetto. È splendente, radiosa, piena di pace. Questo stato naturale è intrinsecamente puro e libero ed è il creatore di tutte le cose. Stelle, terra e cielo, alberi e montagne, tutto ciò che è visibile è la sua manifestazione, tutto dipende da esso.

"Incredibile! Sono puro, senza difetti, sono pace, sono consapevolezza, ho superato le forze della natura. Com'è possibile che io solo illumini questo corpo e che illumini anche l'intero universo? Se l'universo è me, o se il nulla perfetto è me".

"Ashtavakra-samhita".

II. La mente si dissolve nel vuoto dell'io (mahashunya)

Esperienze di meditazione profonda. Il vuoto è l'essenza naturale della Mente. Chiarimento dello stato naturale

Avendo fatto la prima esperienza con l'aiuto del Guru, il "gusto" dello stato naturale, lo chiariamo ancora e ancora nella meditazione fino a quando le nostre illusioni scompaiono.

"Questo è tutto; la più alta vacuità9, del più alto, il più alto stato, non c'è niente di più alto, l'inconoscibile; la verità che supera la comprensione, sconosciuta ai saggi che hanno compreso l'essenza e nemmeno agli dei".

"Tejabindu Upanishad" (10,11).

Praticando l'autoindagine e la meditazione seduta più e più volte, penetriamo nella natura originale della Coscienza, vuota, intrinsecamente pura, chiara e senza limiti, come uno spazio radiante.

"Abbandonate qualsiasi tipo di yoga basato sull'azione e meditate sul vuoto".

"Devicalottara".

Questo grande sé vuoto è spontaneo, perfettamente puro nella sua base, non contaminato da emozioni-passioni, non ostacolato, non ha peccati passati né meriti futuri. In questo vuoto non c'è soggetto che apprende, né oggetto che apprende. Non ha nulla a che fare con il sé relativo, il soggetto samsarico soggetto alle illusioni, alle passioni e composto dal karma. Dal punto di vista della pura vacuità del fondamento della nostra Mente primordiale - questo piccolo sé è reale non più del riflesso della luna nell'acqua o di un arcobaleno primaverile.

La Saggezza Primordiale risplende sempre nella sua vera naturalezza, è chiamata "sahaja" perché "nasce" (saha) "insieme" (jha) alla nascita del nostro sé relativo ed è sempre spontaneamente intrinseca ad esso. Il passato è passato, il futuro deve ancora venire, quando cerchiamo di afferrare il presente - non dura più di un momento. Questa consapevolezza momentanea è Quello... Man mano che ci addentriamo sempre più nelle profondità del sé, lo scopriamo come un meraviglioso, chiaro, aperto e sempre presente stato di consapevolezza non concettuale.

"Non è vuota, ma appare vuota e supera il vuoto; non è pensata, né pensabile, né concepibile, ma è ciò su cui solo si deve tenere l'attenzione".

"Tejabindu Upanishad" (11).

Ci rilassiamo nella vuota consapevolezza naturale del Sé, come uno spazio infinito, privo di sforzi.

"Sentite che lo spazio occupato dalla forma del vostro corpo è infinito e ospita tutto".

"Vijnana-bhairava-tantra" (22)

Quando siamo in libera consapevolezza, non andiamo nel vuoto, congelando la mente o disconnettendoci dagli oggetti dei sei sensi. Permettiamo agli occhi di vedere e alle orecchie di sentire, ma non seguiamo gli oggetti della percezione, rimanendo rilassati nel bagliore della nostra naturale consapevolezza. Nello sperimentare le percezioni sensoriali, rimaniamo liberi dall'attaccamento agli oggetti, ma non li rifiutiamo nemmeno.

Siamo semplicemente consapevoli senza generare concetti, senza permettere alle valutazioni della mente duale di incunearsi nello spazio tra noi e la Realtà, ma anche se tali valutazioni vengono generate, non ci aggrappiamo ad esse. Ci rendiamo conto che tutte le immagini, le visioni e i suoni che appaiono nella nostra mente sono solo riflessi sullo specchio della mente.

"Il grande seme sorgente appare sulla parete della realizzazione comprensiva, illuminato dai suoi raggi riflessi".

"Tantra-raja-tantra".

Lo specchio è il nostro io non ancora nato e la sua capacità di riflettere è la nostra chiarezza di comprensione, l'energia, il riflesso, tutti i fenomeni visibili. Visioni e immagini sorgono nella mente, ma quando cerchiamo l'io che le percepisce, chiedendoci: "Chi sta vedendo questo? Chi sta provando gioia o sofferenza?" - siamo riportati al soggetto "io", e l'io non ha esistenza, è immateriale, è come la sfera ultima (bindu) dove tempo e spazio collassano.

È lo stato naturale (sahaja), non contaminato dalle tracce dei pensieri e delle percezioni che, come cerchi sull'acqua, non lasciano traccia. Lo stato naturale non è afferrato dai pensieri, non può essere etichettato da simboli, non può essere compreso dalla logica o dai concetti mentali.

"Chi non medita sulla vacuità onnipervadente rimane impigliato nel samsara come un baco da seta nel suo bozzolo".

"Devicalottara".

Sahaja non è né sottile né grossolano, né rotondo né angolare, non è né esistente né inesistente, non ha una dimora o una designazione specifica. Lo stato naturale è onnipresente, come lo spazio, senza forma, puro nell'essenza e libero dall'illusione.

Guardiamo sempre dentro il nostro "io", cercando di scoprirne i confini e le qualità. Esaminiamo l'io, da dove viene e dove si trova, e improvvisamente scopriamo: "Io sono uno e sono in tutto, non sono limitato da nulla, nemmeno dallo spazio, non appaio né scompaio, sono sempre lo stesso". Scoprendo nel profondo samadhi della lucidità che il nostro "io" è come lo spazio, cerchiamo di trovare i confini di questo spazio e non li troviamo.

Esploriamo da dove provengono esperienze come immagini, suoni, luce, divinità, beatitudine, chiarezza, ma non riusciamo a trovare la loro posizione specifica, né la loro fonte, né dove vanno. Tutto ciò che esiste è la pura presenza della consapevolezza, sia all'interno che all'esterno. Questa presenza di consapevolezza è qualcosa che abbiamo dalla nascita per diritto, quindi è chiamata naturale, nata con noi (sahaja).

Questa presenza di consapevolezza si distingue dai sensi come la vista, l'udito, il gusto, l'olfatto e il tatto. Questa consapevolezza naturale non si dissolve con la dissoluzione dei cinque elementi del corpo grossolano. Questa Saggezza radiosa, lo stato naturale, si trova al di là delle categorie della logica, delle parole e dei pensieri, della filosofia religiosa, dello sforzo, dei precetti della morale e dei costumi, è al di là della divisione in buono e cattivo, puro e impuro, mondano e spirituale, santo e peccatore.

Il nostro sé nel suo stato libero e naturale di "così com'è" è la meravigliosa, nuda consapevolezza nel momento presente nella sua vera semplicità. È l'unica immutabile Realtà assoluta in un continuo caleidoscopio di illusioni. Questa saggezza autogenerata del grande "Io" è solitaria nel senso che è sola, risplende da sola, di luce propria, come se un filo all'interno di ogni oggetto la trafiggesse attraverso l'intero universo.

Essendo uno, il grande Sé si manifesta come una meravigliosa varietà di fenomeni visibili; essendo inattivo, la sua energia gioca, creando l'illusione dell'azione. Dovremmo riconoscere sempre di nuovo questa meravigliosa realtà del nostro Sé superiore, ricordandoci del nostro stato naturale. Quando lo facciamo esercitando continuamente la contemplazione del Sé senza distrazioni, si dice che siamo in presenza.

Esercitandoci a mantenere la presenza della naturale consapevolezza, cerchiamo di trascendere la distinzione tra meditazione e attività quotidiane, finché lo stato di consapevolezza permea ogni azione. Se i pensieri ci sopraffanno, dirigiamo la nostra attenzione alla fonte nel momento in cui sorgono.

Si dissolvono quindi nel momento in cui sorgono, grazie alla naturale vigilanza, proprio come i cerchi si dissolvono sull'acqua. Sia che camminiamo, mangiamo, parliamo, stiamo in piedi, seduti, sdraiati o dormiamo, sia che sperimentiamo gioia, dolore, sofferenza, piacere o dispiacere, liberiamo il nostro stato naturale in qualsiasi situazione, perché ogni situazione è adatta alla pratica, l'importante è mantenere la consapevolezza.

Sia che sperimentiamo la fame, la lussuria, il dolore, la paura, la felicità o le esperienze di samadhi, sia che vediamo i demoni all'inferno, gli spiriti o gli dei, i santi in paradiso, non dovremmo avere nemmeno l'ombra di un dubbio sulla vera fonte di queste visioni, cioè il Sé. Qualunque siano le esperienze che si presentano, non le giudichiamo e non ci aggrappiamo ad esse, né abbandoniamo la contemplazione della vera natura del nostro "io", permettendo così a tutte le esperienze di essere svuotate di sé alla loro fonte.

Grazie alla consapevolezza che l'esperienza non è separata da chi la vive, non ci spaventiamo quando vediamo i demoni, sapendo che sono parte di noi stessi, manifestazioni arrabbiate della saggezza autogenerata del nostro "io", e anche quando vediamo le divinità in tutto lo splendore dell'ornamento e il fulgore della gloria, in abiti scintillanti di luce, non siamo fuorviati sulla loro vera origine, sapendo che questo è il modo in cui l'energia della consapevolezza del nostro "io" si sta manifestando in questo momento.

In questo modo raggiungiamo il più alto stato di piena realizzazione del sé naturale, integrandoci con tutti gli oggetti dell'universo, fino alla completa unificazione del soggetto con l'oggetto. Senza sforzo o rinuncia, ci troviamo nella meravigliosa dimensione della realtà trascendentale dello stato naturale.

"Mi stupisco di me stesso. Mi inchino a me stesso. Non vado da nessuna parte e non vengo da nessuna parte. Esisto semplicemente, riempiendo l'universo di me stesso".

"Ashtavakra-samhita".