Однажды ученик, принеся дары и сделав поклон учителю, как подобает в традиции, с верой и надеждой так спросил у своего гуру:

«О, мудрый, святой и сострадательный Гуру, 

ты всегда был добр ко мне, 

и сейчас не откажи, молю, 

укажи мне истинный Путь к свободе и счастью!

Куда, куда мне, несведущему и запутавшемуся, идти, 

ради своего счастья, 

так чтобы это счастье 

было вечным, полным и неразрушимым?»

Гуру на мгновение замер, 

словно задумавшись, и затем так ответил:

«О ученик!

Я знаю эту дорогу, 

мне хорошо ведом этот великий Путь, 

потому что я сам иду этим путем много-много лет, 

и счастье мое на нем лишь прибывает!

От неприязни, ненависти и зависти иди к любви и состраданию. 

От смыслов и ценностей мира сансары иди по Пути Освобождения, мокши. 

От ума иди к природе ума, 

от мыслей иди к не-мышлению, 

от бессознательности иди к осознанности.

От алчности иди к щедрости на благо Дхармы святых, 

От привычки к лени иди к неустанной практике йоги ради своего Просветления и Освобождения. 

От желаний мира сего иди к Духу, 

от иллюзии-майи иди к джняне, мудрости знания Брахмана. 

От скованности неведением и кармой иди к Освобождению.

От привычки к рефлексии иди к безрефлексивному обнаженному осознаванию.

От страхов, цепляний и надежд эго иди к безопорному, бесстрашному сознанию, подобному пространству, где нет эго.

От нечистого критического видения иди к чистому видению, видящему даже нечистое чистым и сакральным. 

От увлечения мирскими путями иди к Пути Освобождения. 

От пустых забав и погони за удовольствиями иди к садхане и тапасу. 

От внешнего тапаса иди к внутреннему естественному аскетизму сахаджи. 

От внешних дел и забот иди к внутреннему деланию, абхьясе. 

От неверия иди к малой вере, 

от малой веры иди к большой вере,

от большой веры иди к сильной и великой вере, преданности и самоотдаче Богу. 

От положения мирянина иди к состоянию садху,

от состояния садху иди к состоянию джняни,

от джняни иди к состояния сиддха,

от состояния сиддха – к состоянию махасиддха, 

от махасиддха иди к состоянию божества-дева, 

от дева иди к состоянию Махадева, 

а от Махадева – к Брахману.

От рассеянного ума иди к концентрации, 

от концентрации иди к медитации, 

от медитации иди к полноте внимания, 

от полноты внимания иди к созерцанию,

от созерцания иди к сахадже,

а выше сахаджи только сама сахаджа. 

От бесцельного времяпрепровождения иди к усердной практике метода, 

а от практики метода иди к не-методу, 

от не-метода иди к свободно изливающейся Божественной милости.

От тьмы иди к свету, 

а затем туда, где свет и тьма сливаются в Единое. 

От многообразия иди к двойственности души и Бога, 

от двойственности иди к недвойственности, 

а от недвойственности иди к спонтанной игре в любое состояние.

От клеш иди к мудростям,

от гордыни иди к смирению,

от смирения иди к преданности Богу и самоотдаче, 

от самоотдачи иди к наполнению Божественной благодатью – авеше,

от авеши – к слиянию с Шивой, 

от слияния – к самоузнаванию,

а от самоузнавания – к великой священной гордости Божества.

От усилия иди к не усилию, 

от ума иди к не-уму, 

от движения иди к покою, 

а затем от покоя – в спонтанную игру в движение, единое с покоем. 

От концепций иди в неконцептуальное, 

от усердных действий иди к не-деянию. 

От правил внешней дисциплины

иди к состоянию внутренней свободы и спонтанности тела, речи и ума.

От внешнего иди к внутреннему, 

а затем от внутреннего иди к единству внутреннего и внешнего,

от единства внутреннего и внешнего иди к одному, где нет никаких разделений.

От многообразия сансары иди к Единому Брахману, 

где все едино и нет никакого многообразия,

затем от Единого Брахмана снова иди к игре энергии в многообразие.

От кармы иди к нишакама-карме, 

от нишкама-кармы – к карма-йоге, 

от карма-йоги иди к севе, 

от севы иди к криде, 

от криды иди к лиле – игре Бога в самом себе.

От мира иди к уму, 

от ума иди к пустоте,

от пустоты иди к свету, 

от света иди к недвойственности, 

от недвойственности иди к великому блаженству Абсолюта.

От савикальпа-самадхи иди к нирвикальпа, 

от нирвикальпа иди к сахаджа, 

а от сахаджа – к сварупа.

От ведачары иди к вайшнавачаре, 

от вайшнавачары иди к шайвачаре, 

от шайвачары иди к шакти ачаре,

как скажет твой гуру, 

от них иди к сиддхантачаре, 

а от нее – к каулачаре,

что ведёт к великой лайе.

От пути вайдика иди к пути тантрика, а от пути тантрика иди к ануттара-тантре, 

от ануттара-тантры иди к безопорной сахадже, выше которой только сам Шива.

От анавопайи иди к шактопайе, 

от шактопайи иди к шамбхавопайе, 

от шамбхавопайи иди к анупайе, выше которой только Шива.

От тамаса иди к раджасу, 

от раджаса иди к саттве, 

от саттвы – к тому, что вне гун,

от того, что вне гун, – к игре в гуны,

к единству с Тем, кто сам играет гунами.

От состояния пашу иди к состоянию вира, от вира – к дивья, 

а от них – к состоянию единого вкуса,

От брахмачари иди к грихастхе,

от грихастхе - к укладу ванапрастхи,

от состояния ванапрастхи иди к санньясе, 

а от санньясы – к состоянию авадхуты, выше которого нет ничего.

От состояния пчелы иди к стадии голубки, от голубки переходи к оленю, от оленя иди к немому, 

от немого – к безумцу, 

от безумца – к льву, 

от льва – к собаке-свинье.

От материального мира сего иди к шастре, писанию, 

от писания иди к учителю, гуру, 

от гуру иди к адигуру Даттатрее, 

от Даттатреи – иди к Бхагавану Шиве,

от Бога Богов Шивы, чистого океана неописуемого сознания, следуй к вечно играющей силе вселенной, великой Божественной Шакти, 

от Божественной Шакти иди к их нераздельному единству с Шивой – самарасье…»

Еще долго гуру давал и давал наставления ученику, 

а затем сказал:

«Таков он, высший Путь к нерушимому счастью всех святых мудрецов, заповеданный древними.

Такова она – великая традиция сиддхов-авадхут.

Такая она – истинная дхарма, восхваляемая всеми истинными садху, 

таково оно, драгоценное освобождающее учение, 

такова она, сердечная суть всех вед, пуран, итихас, упанишад, агам, тантр, сутр и упадеш».

Так отвечал ему учитель, 

а ученик все глубже и глубже прозревая истинный Путь, 

пел и танцевал от радости и благодати, все больше погружаясь в поток милости и нескончаемого блаженства сахаджи.