Prefazione dell'autore

Senza fede non si va da nessuna parte: né nello yoga, né nel tantra, né nel vedanta. È come cercare di guidare senza ruote. Nella società vedica indiana, la fede è sempre stata implicita, di per sé. Non se ne è mai parlato e non se ne parla, perché è chiaro come il giorno per tutti.

La fede dei santi è pura e non adulterata in ogni momento, è vera dimora nella Sorgente, forte connessione con la Sorgente, samadhi naturale (sahaja-samadhi), assorbimento nella natura originale di Dio e gioco in quello stato. Ma nella nostra mente, oltre alla fede, c'è un sacco di impurità di ciò che finge di essere fede ma non lo è veramente.

Prima o poi ci rendiamo conto del significato della fede. La pratica spirituale senza fede e la contemplazione senza fede sono come accendere un fuoco sott'acqua: sono inutili. Spesso le nostre difficoltà spirituali nascono da una fede debole, da una mancanza di fede. Quando sentiamo una mancanza di fede, non dobbiamo sopportarla, ma contemplarla e invocarla. La fede non è qualcosa che viene dato immediatamente, è qualcosa che possiamo chiedere, coltivare e approfondire.

Nelle dimensioni superiori, tutti gli dei sono immersi in uno stato di fede, assorbiti nella fede. Nei mondi inferiori non c'è alcuna fede, gli esseri viventi sono molto individualizzati, vivono nella rabbia, nell'aggressività, nella sofferenza - e ognuno nei propri limiti secondo la misura del karma.

La fede non arriva subito dopo averla desiderata. La fede deve essere purificata, deve passare attraverso il fuoco del dubbio. L'orgoglio e la presunzione devono scomparire, l'attaccamento mentale ai concetti deve scomparire, l'affidamento all'esperienza personale e la fiducia cieca nell'esperienza personale devono lasciare il posto a una comprensione più profonda. L'abitudine di fidarsi dei sensi e di ciò che si può toccare deve lasciare il posto a una fede che va oltre ogni percezione. Questa fede deve diventare abbastanza forte da cambiare la realtà. Solo nella fase della fede si risveglia il potere dell'intenzione (ichchha-shakti) e la capacità di scegliere le opzioni della realtà. Cominciamo a credere non solo nell'Assoluto, nei santi, ma anche nella nostra coscienza e scopriamo che quando crediamo, la nostra fede può fare miracoli anche nel mondo esterno.

Parte 1

Stato di convinzione

Ciò che credo

Credo che tutti gli abitanti del pianeta saranno un giorno fratelli e sorelle di Samaya,onorandosi a vicenda come divinità.

Credo che un giorno tutte le persone sulla Terra troveranno grazia, purezza, bellezza, amore, integrità, giocosa raffinatezza, armonia interiore e, come gli dei , diventeranno immortali, maestosi e creativi.

Credo che un giorno la santità, la raffinatezza, il genio, la creatività, il gioco, l'estasi divina, l'amore universale e l'ispirazione riempiranno il cuore di ogni persona sulla terra, non solo quello dei santi e dei monaci eremiti.

Credo che un giorno ogni essere umano diventerà come il maestoso Dio creatore e creerà il proprio universo-mandala, diffondendo la propria coscienza in miliardi di corpi, pianeti, stelle e dimensioni.

Credo che un giorno ogni persona sulla terra scoprirà e creerà il proprio universo, simile a Brahma, il Dio Creatore, e vivrà in esso per sempre, giocando secondo le proprie inclinazioni e caratteristiche uniche.

Tipi di fede

Se parliamo delle qualità di un sadhu, una molto importante è la fede. Di solito iniziamo prendendo rifugio nel guru, nel Dharma e nel sangha. Il rifugio è un oggetto speciale di fede e di riverenza con il quale si deve costruire un rapporto adeguato e speciale. L'unico modo appropriato e giusto per costruire un rapporto con il Rifugio è la fede. Ci sono diversi tipi di fede. All'inizio abbiamo poca fede, non abbiamo abbastanza fede, tutti abbiamo poca fede. Questo è normale. La nostra fede è molto debole, è come un lumicino. Se non la alimentiamo, si spegnerà. Ma Dattatreya ne parla, Vasishtha ne parla, gli insegnamenti del Tantrismo ne parlano: la fede è la condizione principale per progredire sul sentiero spirituale. Un tentativo di seguire il sentiero spirituale senza fede, sulla base della propria comprensione intellettuale o della propria motivazione volitiva, prima o poi sarà destinato al fallimento. Incontreremo alcune forze spirituali profonde e scopriremo che dobbiamo rivedere il nostro concetto di vita spirituale.

Il primo tipo di fede è una fede basata sull'ammirazione.

All'inizio la nostra fede è piccola. Questa fede nasce quando nella nostra anima c'è qualcosa che ci fa esultare e gioire. Finché abbiamo quell'estasi, abbiamo anche questa fede. Poi scompare e anche la fede se ne va. Questa fede è legata al fatto che abbiamo dei sottili livelli divini di coscienza che si aprono, ma poi si chiudono e ci affidiamo solo a questo stato. Abbiamo visto un insegnante, abbiamo sentito qualcosa da lui, ci ha ispirato. Abbiamo avuto un'esperienza, ma è successo qualcosa nella nostra vita ed è scomparsa di nuovo. Questa fede non è affidabile, è debole, non si può fare affidamento su di essa.

I sadhu immaturi hanno spesso questo tipo di fede, ma poi vanno da un'altra parte e non crescono. Questo è l'inizio del cammino spirituale, l'asilo della vita, l'asilo del sadhu. O c'è fede o non c'è fede. Si ammira qualcosa: "Che anima è il Guru! Che Dattatreya!" Anche questo è un legame, meglio di niente. Ma non è qualcosa che dovrebbe essere un fondamento, semplicemente non può essere un fondamento, è solo un inizio.

Il secondo tipo di fede, più profondo, è la comprensione.

Comprendere significa aver appreso i principi degli insegnamenti, aver capito alcune leggi dell'universo, della vita e del cammino spirituale. Diciamo che abbiamo chiarito il principio del samaya tantrico, i quattordici voti fondamentali, abbiamo letto molti insegnamenti dei santi saggi, abbiamo ricevuto profondi insegnamenti sul Guru Yoga, abbiamo anche riflettuto molto sulle quattro realizzazioni, su come siamo condizionati dalla legge del karma, sull'impermanenza, sul fatto che dobbiamo superare seri esami nella vita, ad esempio la rinascita e la morte. Ho riflettuto sull'ignoranza e sulla sofferenza che porta con sé, su quanto sia preziosa la nascita dell'uomo.

Abbiamo riflettuto a lungo, abbiamo tratto alcune conclusioni e abbiamo già capito che la fede non è qualcosa che deve nascere sulla base di una certa ammirazione, ma abbiamo bisogno della fede anche se non c'è ammirazione. Ne abbiamo bisogno per necessità. Non dovrebbe sorgere come conseguenza di un'estasi esterna. E anche se non esiste, dobbiamo cercarla, piangere, pregare. Dobbiamo cercarla con tutti i mezzi. Senza di essa saremo perduti, è impossibile vivere senza, perché la fede è un mattone fondamentale dell'universo. L'intero universo è composto da atomi e molecole di fede. Senza la fede, la sadhana, la meditazione, la presenza contemplativa saranno giocattoli per l'ego, tutto questo sarà roba finta di plastica, intrattenimento per la mente. Ogni monaco, cristiano, buddista, ogni tantrista, ogni sufi ve lo dirà. Ogni santone ve lo dirà, ogni Maestro spirituale. Questo è ciò che dice Dattatreya in Tripura Rahasya.

Dobbiamo credere non perché siamo affascinati da qualcosa o ispirati da qualcuno, ma perché la fede è la legge dell'universo. Se non ce l'abbiamo, perdiamo la nostra integrità interiore, la nostra connessione interiore con la Fonte Divina. Significa che stiamo percorrendo la strada sbagliata, significa che in qualcosa ci siamo allontanati dall'Altissimo, in qualcosa ci siamo sbagliati di grosso, siamo in grande ignoranza.

La fede va cercata. Non verrà da sola dallo schermo televisivo, dalla bocca di un predicatore - è tutto esterno. Nessuno vi darà la fede, non può essere data. Se si potesse fare, i santi la darebbero a tutti e tutti sarebbero felici. Ma non si può fare.

Da sempre l'intellighenzia russa ha una tradizione di ricerca di Dio. Leone Tolstoj, Losev, Berdyaev, padre Florenskij, Fedorov, Frank - in un senso o nell'altro erano tutti filosofi cosmisti e cercatori di Dio. Sapete come Leone Tolstoj iniziò il suo percorso di vita tra i divertimenti e la vita mondana, per poi rimanerne deluso. Scrisse testi bellissimi: "Confessione", "Che cos'è la mia fede". Cercò di imboccare la strada del cristianesimo ortodosso - non riuscì a capire qualcosa, iniziò a cercare la propria strada, comunicò con i lama buddisti, lesse la Bhagavad-gita, parlò molto bene della Bhagavad-gita e della filosofia vedica in generale. Alla fine della sua vita è diventato vegetariano e ha dato via i suoi beni agli uomini. La gente non lo capiva, pensava che fosse impazzito. Ma lui divenne un normale ricercatore spirituale, un sadhu. Almeno ci ha provato sinceramente, onestamente. Forse non riuscì pienamente a diventare un sadhu, ma era alla ricerca della fede, era alla ricerca del suo Dio.

Ognuno dovrebbe cercare il proprio Dio, la propria fede all'interno. Solo quando abbiamo questa fede interiore, la sadhana tantrica, il rapporto Maestro-discepolo diventa possibile, la comprensione dei testi sacri, allora tutto questo funziona, è benefico. Allora siamo già formati come sadhu.

La fede basata sulla comprensione è concettuale, nasce dall'analisi, dalla riflessione logica. Avete capito che è necessaria. Siete contro il muro e vi rendete conto: "Non c'è nessun posto dove andare, devo avere fede". Ma questo viene più dalla mente.

Il tipo di fede successivo, più profondo, è quello basato sul risveglio della saggezza interiore.

Quando avete studiato i testi sulla filosofia degli insegnamenti e avete fatto qualche esperienza meditativa, si risveglia in voi la luce della chiarezza, la luce della comprensione interiore. Si ha fede non perché si è meditato o perché qualcosa ci delizia - si ha fede come convinzione interiore. Cambiate il vostro atteggiamento verso la vita in un atteggiamento di purezza, di apertura, di fiducia. Comprendete l'unico Spirito che è sparso in ogni cosa, anche se non l'avete ancora capito, ma l'avete toccato. È un tipo di fede più profonda, che nasce quando, attraverso la pratica, scopriamo la vera profondità del nostro cuore. Questa fede è abbastanza stabile, non oscilla molto.

Infine, il quarto e più alto tipo di fede è la fede irreversibile.

Questa fede non può essere scossa da nulla. Un uomo può essere ucciso, ma non perderà la sua fede. La fede irreversibile è legata al fatto che l'uomo si abbandona al divino. Diventa un tutt'uno con le forze divine dentro di sé.

La fede irreversibile significa che abbiamo fatto una specie di passo avanti e siamo penetrati nel non concettuale, al di là dell'ego. Prima della fede irreversibile, la mente può ancora vacillare: visione impura, ostruzione da parte di spiriti, demoni, mar, dubbi interiori, discordia interiore, soprattutto quando ci sono eclissi solari e lunari. Quando c'è un'eclissi solare o lunare, i chakra, sahasrara, sono bloccati. Si viene tagliati fuori dal Supremo. Si inizia a vivere nei chakra inferiori. Si può avere la sensazione che qualcosa sia cambiato, che l'ispirazione sia sparita. Allora c'è una collisione con le forze profonde dell'inconscio, le forze demoniache dell'inconscio. Tutti sono destinati ad averle se non sono santi, perché il livello di pratica da cui partiamo è solo la mente concettuale, la coscienza di superficie, e il vero volto del nostro karma si manifesta attraverso l'inconscio. Se la mente concettuale può essere paragonata a una piccola isola, l'inconscio può essere paragonato a un'enorme città. In questa città ci sono edifici, terreni incolti, scantinati bui, ci sono re, ministri, e ci sono banditi, ladri e delinquenti. Ci sono molte forze diverse in questa città.

Quando, attraverso la pratica, ci addentriamo nell'inconscio, queste forze si manifestano, si attualizzano, ci mettono alla prova con la forza. Arriva il momento delle varie prove, tentazioni, piaceri e del loro superamento. La fede, la comprensione, la consapevolezza ci aiutano a superarle. Comprendiamo che il cammino spirituale iniziato sull'isola della coscienza superficiale è l'infanzia dello spirito, e aprire e pulire l'inconscio e le sue forze è già un movimento verso la saggezza, verso la santità.

L'inconscio è presente nel corpo sottile. Per prima cosa, all'interno dell'inconscio, risvegliamo il re per mezzo dell'atma-vichara. Questo è il re della realizzazione non divina. Questo re è ancora molto piccolo e debole, come un bambino, ma ha un saggio reggente, buddhi (mente intuitiva). Questo bambino non ha ancora alcuna influenza politica, nel suo regno ogni tanto si intrecciano cospirazioni, la gente cerca di influenzarlo, i ministri cercano di deporlo. Ogni tanto ci sono ribellioni, rivolte, vari briganti, clan mafiosi che cercano di controllare la situazione generale. Questo è il nostro inconscio. Ma gradualmente, nel corso della pratica, questo re acquisisce forza, potere, influenza e saggezza, e gradualmente riporta la città all'ordine. Pacifica tutti i clan mafiosi legandoli con voti di servire il Dharma. Mette al loro posto tutti i ministri che reclamano il suo trono. Inizia a vivere con la propria mente. E gradualmente l'ordine esce dal caos e dall'entropia di questa città dell'inconscio.

Se l'inconscio è rappresentato come una città, la mente del neofita è un luogo caotico dove soffiano venti diversi, diverse fazioni lottano per l'influenza. La mente del neofita è una città in guerra civile. Durante la guerra civile, in una stessa città il potere può cambiare tre volte nel giro di una settimana. A volte, per esempio in Ucraina, una città, Kharkov o Odessa, veniva conquistata dall'Armata Rossa, a volte dalle truppe di Ataman Grigoriev, a volte dai soldati di Batka Makhno, Nestor Ivanovich Makhno, il fondatore della teoria dell'anarchismo. A volte non c'era alcuna autorità e gli abitanti pensavano a come vivere da soli.

Nella mente subconscia abbiamo la stessa situazione: è un caos senza potere né ordine. Ma gradualmente, nel processo di pratica, quando ci stabiliamo in presenza contemplativa, attiviamo sattva (chiarezza interiore, armonia), allontaniamo tamas (stupidità, inerzia) e rajas (agitazione), riveliamo la divinità interiore - questa città inconscia si trasforma in qualcosa di bello - in un sistema strutturato, altamente organizzato, in cui operano le leggi armoniose dell'equilibrio, in cui le varie forze ombra e gli esseri negativi sono sottomessi. Questo è chiamato mandala, il cosmogramma divino dell'universo. Una mente di questo tipo diventa pura, armoniosa, bella e gestibile, diventa un condotto di forze ed energie divine. Tutto in essa è ben disposto, armonizzato, equilibrato. Nemmeno i grandi sconvolgimenti possono portare il caos in essa. Questo stato è chiamato stato di fede irreversibile: la fede non può più essere scossa.

Diventate il re della vostra città interiore

Le menti dei santi sono una città vasta e bella, molto ben organizzata. Ci sono molti palazzi, acquedotti, giardini pensili, bellissimi sentieri lastricati. Le loro menti sono dei mandala. Non c'è nulla di impuro e se ci sono energie colleriche, sono tutte sottomesse e rappresentate come divinità colleriche, e servono solo a beneficio del Dharma. Sono vincolate da voti e samaya e svolgono le loro funzioni, ad esempio dharmapala e lokapala.

Nel processo di pratica, dobbiamo lavorare con la nostra mente inconscia in modo tale da trasformare questa città caotica in un mandala puro e bello. In modo che il nostro Sé, come un re, come un signore, governi questa città. Non può esserci democrazia in questa città, è una monarchia, una monarchia teocratica. Perché se c'è democrazia, non sarete voi a governare con la vostra mente, ma qualcun altro, per esempio i kleshas, alcuni spiriti, entità negative. La democrazia nella società può essere una buona cosa, ma in termini di coscienza la democrazia è schizofrenia. Per quanto riguarda la nostra coscienza, solo la monarchia teocratica è adatta a noi: il potere dell'uno, il potere della coscienza integrale. E questa coscienza è divina, è il tramite del divino. La fede permette a questa divinità interiore di essere infusa di luce divina, mantenendosi costantemente in contatto con questa Fonte.

Se la nostra fede è forte come un potente elefante, come un leone, il re delle bestie, e vola in alto come Garuda, allora la visione pura, il samadhi, il risveglio vengono scoperti naturalmente. Arrivano a tempo debito. Se la fede è debole, come un insetto pietoso, allora la realizzazione non sarà trovata nemmeno dopo anni di severo ascetismo sulle montagne. Se la fede è forte come l'esercito di un potente re conquistatore, il cui solo nome fa tremare i nemici, allora vedrete ogni parola e azione del Guru nativo come una benedizione della vostra divinità prescelta, Dattatreya stesso. Se invece è debole, come un soldato codardo che scappa dal campo di battaglia, come un disertore, allora anche le siddhis, le qualità più perfette dei santi, non saranno riconosciute, né esteriormente, né dentro di sé. Prima o poi la mente inizierà a cercare abitualmente difetti nei santi, nei guru, nei fratelli di Dharma, cadrà in una visione impura, anche se è vicina al Buddha o a Shankara stesso. Questo è ciò che disturbava costantemente il fratello del Buddha, Ananda. Ananda non riusciva a capire il Buddha in nessun modo, aveva passato tutta la vita a pensare a lui come a un fratello. Il Buddha, nonostante la sua realizzazione, rimaneva per lui solo un fratello. Ananda riuscì a raggiungere il risveglio solo dopo la partenza del Buddha. Molti discepoli che vennero dopo di lui, e che erano più lontani dal Buddha, ottennero il risveglio. Ananda era vicino a lui, era con lui da molto tempo, ma rimase non risvegliato.

Se la nostra fede è forte come i muscoli di un atleta, vedremo la via della verità in ogni cosa. Il vero credente non vede altro che le benedizioni di Dio, le prove di Dio, i controlli da parte dei poteri divini, il taglio dell'aggrapparsi per il bene della rivelazione di sé, la conoscenza di Dio. Vede tutto come una benedizione, riconosce in ogni cosa la grazia benedicente delle forze divine, riceve il darshan come dal suo Guru, la trasmissione del potere (shaktipatha) come dalla sua divinità, riconosce lo Spirito divino non solo nelle cose belle, pure, sante, sagge, ammirevoli, ma anche nelle cose mondane, ordinarie, abituali, spaventose, ripugnanti, insensate o sbagliate, discerne e scopre il potere divino, la volontà divina, la benedizione divina, perché la benedizione divina è in ogni cosa, solo che la nostra visione impura non ci permette di vederla, perché con la mente abbiamo diviso il mondo: questo è così, questo non è così. Il giudizio valutativo non ci permette di vederlo.

Sri Aurobindo ricevette il darshan di Krishna quando vide un semplice ragazzo in piedi a gambe incrociate vicino a un albero. Poi, quando fu imprigionato per la lotta politica di liberazione nazionale, ricevette un secondo darshan quando vide Krishna manifestarsi attraverso il procuratore che leggeva la sentenza. "Non aver paura di nulla, questo è un gioco, questo è lila. Le mie benedizioni per te", ha detto Krishna.

Una volta, mentre praticavo in un ritiro, ho visto questa scena: un marito e una moglie stavano litigando e litigavano dietro una recinzione in una casa privata. La moglie aveva una scopa e la usava per picchiare il marito. Ma in quel momento, essendo in presenza profonda, l'ho visto come un gioco di Shiva e Shakti, che si stanno divertendo e che, nella visione dei non iniziati, scoprono la loro relazione solo nella visione dei non iniziati, ma in realtà è una benedizione, un darshan di un solo sapore (purna-samarasya). Questo può essere visto solo quando siamo in profonda presenza contemplativa. Allora il mondo diventa per noi come una madre che nutre suo figlio, diventa una benedizione continua. Vediamo un grande significato in ogni cosa, vediamo la Provvidenza divina in ogni cosa. C'è una Provvidenza divina in ogni cosa, un grande significato in ogni cosa, ma spesso la nostra mente e il nostro ego non ci permettono di vederlo.

A volte qualcuno chiede: "Perché non è caratteristico della vostra tradizione esprimere il sentimento dell'amore in modo vivace?". Allora rispondo: "È in voi che il sentimento d'amore non è espresso in modo vivido. Anche le pietre irradiano amore, ma voi siete solo ciechi. Non importa chi esprime questo sentimento e come. Dio vi edifica attraverso qualsiasi manifestazione, ma voi non lo capite, saltate alle relazioni personali. L'universo vi manda dei segnali che vi indicano che dovete cambiare qualcosa in voi stessi, guardare con altri occhi, con gli occhi della fede. Tutto ciò che viene fatto è una manifestazione della vostra coscienza. Il Divino vi segnala qualcosa, vi invia dei segnali. Siete come un autista sulla strada. A volte la realtà vi manda dei segnali, a volte agita il suo bastone come un ispettore sulla strada. A volte i segnali stradali vi dicono qualcosa. Voi, come guidatori, dovete vederli.

È lo stesso negli altri mondi: tutto ciò che è intorno è una manifestazione del divino. Ma la nostra abitudine di interpretare tutto nel modo consueto non ci permette di vederlo. Se c'è fede, ci rendiamo conto che tutto ciò che ci accade ha una sua ragione segreta: ogni sofferenza, ogni piacere, ogni evento della vita. Ci sono buone ragioni per tutte queste cose. Ma se la fede è debole, come la mente di un bambino sciocco, non vedremo altro che il mondo ordinario, nient'altro che una visione ordinaria, nient'altro che le proiezioni abituali della nostra mente e i giudizi di valore immaturi. Se la fede è forte come l'acciaio di Damasco, allora tutte le meravigliose qualità: visione pura, chiarezza, distacco, saggezza, umiltà, autocontrollo, visione delle divinità, segni, samadhi, siddhis vengono naturalmente a tempo debito. L'acciaio di Damasco si distingue dall'acciaio comune perché viene preparato con un processo speciale. Non può essere tagliato con una spada normale.

Se la fede è debole, fragile, come un ramo secco mezzo marcio, allora non importa quanto si pratichi, prima o poi l'ego, la mente, i kleshas, i demoni interiori, le oscurazioni ci sopraffaranno e rimarremo gli stessi di prima, con tutte le varie filosofie, i metodi, i kumbhaka e le asana. Rimarremo gli stessi. Perché questi sono solo metodi, abbellimenti, ma il centro è proprio la fede. La fede è inseparabile dalla realizzazione. Quando diciamo fede, intendiamo una convinzione interiore basata sulla consapevolezza, una fede non concettuale.

Se rimaniamo ciò che eravamo prima, un essere ordinario sofferente e immerso nell'ignoranza, siamo solo un cibo gustoso per l'impermanenza, per il tempo (Mahakala). A chi ha una fede debole, i sadhu dicono: "Sei solo carne da macello per i demoni (mar), ti mangeranno". Se si pratica molto intensamente, se si medita diligentemente, le forze dell'inconscio verranno in superficie. Ma se la fede è forte come un albero possente, allora tutti gli insegnamenti segreti, i testi sacri, la saggezza dei santi e degli dei, i giochi dei Siddha saranno visibili come il sole a mezzogiorno. Se invece la fede è debole e trema come una foglia al vento, allora anche dopo anni di meditazione, di rituali, di sadhana, di lettura delle Scritture, di introspezione, di riflessione, di dispute, di ascolto di insegnamenti, rimarrete comunque ignoranti come bambini. Una persona senza fede che studia i testi è paragonabile a un mestolo che sopporta diversi tipi di cibo ma non ne conoscerà mai il sapore. Tutto ciò equivale a leggere il menu di un ristorante invece di mangiare.

Se la nostra fede è forte, dura come un diamante, allora ogni mantra acquista potere, ogni metodo dà risveglio, ogni rituale è benefico, ogni meditazione porta a una svolta, allo stato di risveglio. Se invece è debole, instabile, come la fiamma di una candela quando c'è vento, tutto questo diventa dubbio, debole, impotente, inefficace e, a parte lo scherno degli spiriti e dei mar, non porterà a nulla. Esistono vari esseri sottili e a loro piace osservare i praticanti. Hanno i loro scopi, il loro ministero. Per esempio, per i demoni sedurre un praticante, un sadhu o un monaco è un grande risultato. Mettere in imbarazzo una persona comune non è niente. Sedurre un praticante di alto livello, influenzare la sua mente, è per loro un grande divertimento e un grande merito. Spesso osservano i sadhu, a volte interferendo invisibilmente nella loro vita. Esistono metodi tantrici per liberarsene. Spesso deridono i praticanti, vedendo la loro pratica superficiale e la loro fede debole.

Un tempo ho scritto un libro su varie tentazioni e allettamenti per i praticanti in ritiro. I māra interiori percepiscono la debolezza di un sadhu quando vedono che la sua fede o i suoi dubbi sono deboli, perché tutti gli spiriti possono leggere le informazioni dalla mente subconscia. Nella mente subconscia c'è un'area di memoria (chitta). Non solo gli spiriti, ma naturalmente anche gli dei e gli angeli. Possono penetrare nella struttura dell'anima, entrare nella vostra memoria e vedere tutto ciò che avete detto durante la vostra vita, e non solo in questa vita, ma anche nelle vite passate. Pertanto, possono facilmente prendere immagini che vi sono familiari: l'immagine di vostra madre, di vostro padre, a volte anche l'immagine di un guru o di una divinità prescelta (ishta-devata) per sedurvi più facilmente. Se vedono una qualsiasi debolezza in un sadhu, sono sicuri di sfruttarla. Sono grandi maestri nel giocare sui diversi livelli di coscienza. I veri sadhu, i monaci esperti, comprendono tutte queste sottigliezze. Una fede debole fa ridere questi esseri. Ma una fede forte incute rispetto.

Se la fede è forte, nessun maras, nessun demone, nessuno spirito può fare nulla. Pertanto, il vostro compito come sadhu è quello di cercare una fede forte, indistruttibile e incrollabile, di cercarla finché non la trovate. Tale fede nasce dalla comunione con i santi, i maestri, i saggi, dallo studio indipendente della filosofia e dei testi sacri, attraverso la sadhana, il servizio (seva), il karma-yoga. Nasce quando invochiamo le benedizioni dei santi e chiediamo loro di rafforzare la nostra fede. Se sentiamo di avere poca fede, è bene invocare le benedizioni dei santi per ottenere una fede forte e profonda.

Fede

Anche se vivete come un capo famiglia, se avete una fede profonda nel Guru nativo e nelle sue istruzioni, avete tutte le ragioni per la liberazione.

Se non c'è, allora non c'è nulla, anche se si vive in una grotta, nei boschi o in montagna compiendo imprese ascetiche.

Se avete fede e rifugio, tutti i segni della realizzazione appariranno inevitabilmente al momento giusto, ma se non avete fede, nemmeno Brahma stesso potrà aiutarvi.

Se avete fede,
il vostro Dharma diventa una scala d'oro scintillante che conduce al mondo dei celesti, ma se non avete fede,

il vostro Dharma è come un ponte traballante di assi marce su un precipizio, al quale non può passare nemmeno un topo.

Se la vostra fede e la vostra devozione sono forti, le divinità stesse saranno felici di servirvi e di aiutarvi nel vostro Dharma, ma se sono deboli - anche i piccoli spiriti avranno potere su di voi e vi infastidiranno causandovi ogni tipo di ostacolo sofferenza.

Se la vostra fede è forte, l'intera schiera celeste e angelica custodirà ogni vostro capello come i cortigiani custodiscono il loro re.

Ma se è instabile e debole - qualsiasi pensiero, emozione, spirito o demone confonderà facilmente la vostra mente e ruberà la vostra forza vitale come un ladro ruba una mucca o un cavallo a una fiera a un contadino sciocco, un sempliciotto.

Pertanto, caro discepolo, prima di praticare, occupati della tua fede!

Se avete fede,compirete tutte le grandi e sacre sadhana, imparerete tutti i profondi misteri degli insegnamenti, supererete tutti gli ostacoli e le limitazioni e otterrete i dolci frutti del Risveglio.
Ma se non c'è fede, allora dimmi, da dove verrà tutto questo?
Perciò, o discepolo, finché non avrai fede, non cercare qualcos'altro, ma cerca la devozione, la devozione al Dharma e la fede.

La fede è il fondamento, la fede è il sentiero, la fede è il frutto.

Non esiste una fede debole

Dovreste sempre porvi le seguenti domande: "Quanto è profonda la mia fede? Quanto è forte? Cosa penso della fede in generale: debole o forte?". Vi svelo un segreto: se la fede è debole, significa che non c'è fede. La fede o c'è, o è debole e non c'è. Come la gravidanza: non c'è una gravidanza debole, o c'è e qualcosa succederà dopo, o non c'è. Quindi la fede deve essere alimentata, perché con una fede debole non c'è nulla da fare sul sentiero spirituale. Sul sentiero spirituale vincono i migliori, i più devoti, i più abnegati, i migliori in assoluto.

Se volete superare l'ignoranza, dovete fare scorta delle qualità migliori. Il cammino spirituale è come un viaggio dal punto A al punto B. Vi viene dato un certo tempo, il tempo C. Durante questo tempo dovete andare da un punto all'altro, salire in cima alla montagna. Per esempio, acquisire la capacità di nascere nei mondi degli dei, in modo da non rinascere più nel mondo degli uomini. Questo non significa raggiungere la massima liberazione finale, ma significa chiarire e purificare la mente in modo da controllare la coscienza. Per fare questo è necessaria, tra le altre qualità, la fede.

La fede non solo vi ispira e vi insegna dall'interno, ma vi protegge sempre. Se avete fede, siete protetti da tutto. Se non avete fede, la vostra visione, la vostra contemplazione sarà attaccata ogni secondo dai significati samsarici, dai valori samsarici, da maya. Maya è la vera energia, che vi sfiderà in continuazione, vi metterà alla prova in continuazione: "Sei un sadhu, vero? Pensi di essere un sadhu? Dai, vediamo ora! E questo è uno jnani! Ora vedremo che tipo di jnani sei... Uno yogi, che lotta per la liberazione. Bene, vediamo...". Questa prova va avanti continuamente, costantemente. Ogni secondo la vostra fede viene messa alla prova.

Un santo è colui che è sempre pronto a mettere alla prova la propria fede. Da cosa viene messa alla prova? La mente, il falso ego, gli eventi esterni, i concetti, il mondo esterno - tutto ciò che è samsara in generale, e in modo continuo e costante. Tutto è Brahman, lo credete o no? Se vi si presenta una situazione, o credete di essere Brahman, o credete che questa persona vi abbia pestato un piede e vi arrabbiate con lei. Il mondo è un'illusione, ci credete o no? Camminate, fa freddo, o soffrite per il freddo o credete che sia un'illusione e non soffrite. Tutto è un mandala di pura dimensione e qualcosa non ti piace. O credete che sia un mandala di pura dimensione, o iniziate a distorcere i vostri pensieri. Questo accade ogni secondo.

Ogni secondo fate delle scelte, ogni secondo valutate la realtà, create degli stati (bhavas). A seconda di come lo fate, aprite i contorni sottili della coscienza o li chiudete. Questo crea continuamente impronte. In base ai risultati di una vita, ciò che si è accumulato nella memoria viene portato con sé nella vita successiva come potenziale accumulato. Chi riesce a mantenere il giusto stato mentale è sempre nel giusto stato mentale. Il suo potenziale cresce e si libera. Chi non è riuscito a mantenere il giusto stato mentale è fuorviato dalla propria ignoranza.

Bisogna rendersi conto che non c'è nulla che ci lega, se non la nostra mente. È tutto un grande sogno collettivo. Sono solo i limiti della nostra mente che ci legano. La nostra tendenza a valutare in un certo modo, a pensare in un certo modo crea un labirinto impervio di percezione, le leggi della nostra psicologia diventano leggi fisiche e funzionano. Intrecciate, creano le leggi della fisica, dello spazio, del tempo, della causa, dell'effetto e altro ancora. Ma tutto questo è la nostra percezione, dipende da noi.

Credete che il vostro guru sia Dattatreya? Ci credete o no? Ogni secondo. E se vedete il vostro guru con una bottiglia di vodka, manterrete questa convinzione o no? Dattatreya non metteva alla prova i suoi discepoli per niente, spingendoli sull'orlo del baratro. Perché vedeva sempre: "Con una fede così debole, è meglio non avvicinarsi a me. È troppo presto per voi, non siete pronti".

Se decidiamo di credere in qualcosa, di prendere qualcosa per fede, dobbiamo essere molto radicati nella nostra decisione. Dobbiamo essere pronti a superare qualsiasi cosa per la nostra fede, allora sarà vera fede. Questa fede non è concettuale, non è un'idea fissa, come si dice, una fede fanatica. Questa fede è soprattutto la capacità di mantenere la visione, di mantenere il giusto status di contemplazione e di visione pura. Non richiede altro che comprensione sottile, saggezza (jnana) e dedizione.

Dovete sempre essere pronti a dare molto per la vostra fede. Nulla deve essere in grado di confondere la vostra fede, vi affidate a essa in ogni caso. Questa fede diventa vera contemplazione. Se invece è una contemplazione senza fede, un mero sankalpa creato dalla mente o uno stato immaginario che avete imparato a mantenere semplicemente con l'allenamento, non durerà a lungo. In alcune circostanze si perderà perché non è radicata. In alcune circostanze la mente può essere confusa da dati interiori, maras, dubbi e così via. Ma la vera fede profonda non può mai essere confusa o ingarbugliata.

Di solito chi ha una fede debole è sempre molto insicuro nella vita. Ci sono molte cose che possono confonderli. Non appena la loro percezione oltrepassa alcuni limiti, oltre un corridoio, non importa di che tipo: il corridoio delle leggi fisiche, dei principi etici, delle circostanze, sentono immediatamente il terreno scivolare via da sotto i loro piedi, non sanno cosa fare. Inizia uno stato di torpore, di sofferenza. Ma se c'è una fede profonda, si sente bene sempre e ovunque, come un pesce nell'acqua, perché la fede stessa non dipende da nulla. C'è un detto che dice: "Beato chi crede, ha caldo nel mondo". Significa che la vostra fede è sempre in grado di riscaldarvi in qualsiasi circostanza, in qualsiasi condizione.

Se avete fede, avete anche la vostra visione e la vostra contemplazione. Tutte le vostre meravigliose qualità e conquiste sono sempre con voi. Non le perderete mai. Nulla può scuoterle, allontanarle, cambiarle. Queste persone hanno una profonda stabilità interiore, gioia interiore, libertà interiore. Nulla può disturbare, togliere, scuotere la loro libertà. Né la loro mente, né i demoni interiori, né i demoni esterni: niente di niente.

Per esempio, quando viviamo nel mondo, spesso pensiamo: "Quando la gente parla bene di me, è bene; quando la gente parla male di me, è male. Quando ho qualcosa, è bene; quando non ho qualcosa, è male". Alcuni santi dicevano: "Le tue ricchezze sono scomparse, tua moglie ti ha lasciato - rallegrati, è la benedizione di Dio". Un maestro diceva così: "Ti benedico, lascia che questo e quello ti lascino. Allora penserai solo a Dio". Questo è il criterio, la misura della nostra fede. Siamo in grado di lasciare tutto, ma di lasciare la nostra fede? Chi ha una grande fede ha anche una grande rinuncia. La sua rinuncia è interna. Può fare qualsiasi cosa, ma non è mai attaccato.

Per diventare un jnani, dobbiamo essere pronti a pagare caro, a pagare molto: ignoranza, egoismo, attaccamenti e altre cose. Questo viene subito detto. Solo allora possiamo diventare un jnani. Sembra solo costoso. Quello che dobbiamo dare non è molto. In realtà, non lo accetterei per niente. All'inizio pensiamo che sia qualcosa di prezioso, ma i santi non accettano una cosa così buona gratuitamente, anche se gliela offrite. A noi sembra prezioso finché siamo identificati con esso. Frizioni, ego, attaccamenti, idee fisse: tutte queste cose sembrano essere ciò di cui siamo fatti, ma in realtà non lo siamo. Quando si ha jnana e fede, ci si rende conto che non c'è alcun problema a rinunciare a essi.

Per esempio, mi sento sempre molto felice, incredibilmente felice, perché questa felicità non è legata a nulla di esterno. Qualunque sia la situazione esterna, non mi fa molta impressione perché so che le circostanze esterne sono una manifestazione della mia coscienza e sono illusorie. E le circostanze interiori, le mie, si basano sulla mia visione, sulla contemplazione e sulla fede. Quindi non c'è motivo di sentirsi anche solo millimetricamente infelici o preoccupati per qualcosa.

In questo caso la vostra felicità vi accompagna nella sadhana, nella rigenerazione, nel servizio, tutti i problemi sansarici scompaiono perché la preoccupazione nasce dall'ego. L'ego desidera sempre qualcosa. Anche sul sentiero spirituale ha paura di non ottenere qualcosa, ha paura di perdere qualcosa. Ma è proprio questa paura l'errore dell'ego. Ma se abbiamo imparato a scartarlo, a darlo via, allora otteniamo il massimo possibile: otteniamo tutto.

Immaginate il mondo come un enorme negozio, in cui ci sono continuamente saldi, e le persone sono affollate in coda per i prodotti più scarsi. Ci sono i saldi di Capodanno, sconti sulle carte sconto, vari bonus per gli acquirenti abituali. E le persone cercano sempre di acquistare qualcosa di più vantaggioso. Se avete un atteggiamento egoista, siete uno di loro, un acquirente di questo tipo. Ma immaginate che vi dicano: "Cerca di cambiare un po' idea. Puoi diventare proprietario di un negozio. Il negozio è già tuo e tutta la merce è già tua. Non devi fare code e cercare sconti. Siete già proprietari di tutto. Devi solo cambiare un po' il tuo stato d'animo".

Quando acquistiamo fede e lasciamo andare la nostra ignoranza, scopriamo che l'intero universo ci appartiene e che tutte le nostre paure erano irreali. È come un cane di un sogno che in realtà non può mordere nessuno. Anche tutti i nostri attaccamenti erano illusori. È come un miraggio e sperare che ci sia dell'acqua e che ci si possa ubriacare.

In parole povere, essere nello stato di fede significa meditare costantemente sull'Assoluto in sé, su Dio in sé come bene profondo più alto, e non interrompere mai questa meditazione, abituandosi ad affidarsi a essa in ogni situazione. È come il corpo fisico: se un organo o un muscolo non viene esercitato, si indebolisce e anche la sua funzionalità si indebolisce. Ma se si allena e si tempra un muscolo, questo si sviluppa. Questo muscolo spirituale, l'abitudine di affidarsi a Dio, dovrebbe svilupparsi nel corso degli anni. Non si deve vivere come un sans-car e ricordarsi di Dio solo in alcune situazioni. Questa abitudine dovrebbe essere sviluppata ogni secondo. Questo canale di comunicazione divina si chiama deva-vahini. In quali casi si può sviluppare? Ad esempio, quando nella vita di tutti i giorni ci si imbatte in qualcosa che sfida i sensi, la tendenza dell'ego a trarre piacere. Si può provare piacere non solo attraverso il cibo, le bevande, le immagini esterne, ma anche attraverso alcune cose sottili. Anche il sottile desiderio di sentirsi dire cose piacevoli è una tendenza dell'ego. L'ego vuole ricevere piacere. La sottile tendenza a farsi notare, a farsi rispettare. La sottile tendenza a fare esperienze spirituali. La sottile tendenza a essere significativi. Quando ci liberiamo da queste tendenze sottili, vediamo quanto siamo diventati più liberi internamente attraverso la fede. Allora queste tendenze sottili non hanno più alcun ruolo per noi. Allora siamo pronti ad accettare entrambi i lati della realtà e la nostra coscienza non è offuscata, non è angosciata.

Fede e infedeltà

Nelle asana hai piegato il tuo corpo flessibile con grazia, come un dio greco che scende dall'Olimpo verso gli uomini, ma se non c'è fede nella tua anima, perché tutto questo?
Che senso ha?
La carne non è eterna e perisce.....

Stai citando a memoria gli shloka in sanscrito, pali, indù, urdu e tamil, ti giostri in dispute filosofiche, come lo stesso Shankara avrebbe lodato.

Ma se non c'è fede nella sacra Sorgente,tutto questo non è che l'altezzosità dell’esperto, sterile, come una sorgente inaridita, che non fa altro che trarre in inganno.

Fai un grande tapas, stando nella foresta su una gamba sola e mangiando raramente, recitando mantra giorno e notte, ma se non c'è fede nel cuore, è tutto divertimento per l'ego e stregoneria, e la mente, incatenata dal pensiero dell'io, continua a vivere come in una gabbia...

Dove inizia la pratica spirituale?

Ogni pratica spirituale (sadhana) inizia con la fede. All'inizio la nostra fede è debole e si basa su percezioni immature: a volte sul legame karmico, a volte sulla comprensione mentale, a volte su alcune nostre percezioni basate su cose esterne.

Per esempio, da qualche parte in una grande assemblea, uno studente ha visto un insegnante e ha creduto in lui o in lei. A volte, alcuni insegnanti possono essere simpatici, piacevoli. L'insegnante ha sorriso ampiamente e lo studente è stato ispirato ed è nata la fede, ma se non avesse sorriso, non sarebbe nata.

Ma alcuni maestri, ad esempio i siddhi, non si sforzavano affatto di compiacere i loro discepoli. Al contrario, a volte si comportavano deliberatamente in modo da distruggere la loro fede superficiale. Perché? Perché non si può costruire un rapporto con il Guru su queste cose esteriori. La fede nel Guru deve essere più profonda. Tuttavia all'inizio, per qualche motivo, le cose vanno così, sono superficiali. Questa fede è in embrione, ma la vera fede si risveglia con gli anni, quando si studiano le Scritture, si assorbono le opinioni, la filosofia, si applicano i metodi, si contempla e si fa esperienza spirituale. Allora rivalutiamo il nostro atteggiamento nei confronti del Dharma e si risveglia in noi una fede vera e più profonda. Non prestiamo attenzione ai particolari, alle cose esterne. Per noi l'essenza diventa lo spirito dell'insegnamento, lo spirito del samaya, l'esperienza della propria natura divina originale (bhava) trasmessa dal Guru, cioè i principi sottili. Da quel momento tutte le bucce, tutte le cose esteriori e superficiali vengono rimosse da noi. Ci avviciniamo alla retta via e raggiungiamo il vero samaya. Non è facile raggiungere questo livello, ma chi lo ha raggiunto è veramente benedetto: ha una connessione profonda, pura, samaya.

Spesso i siddha, desiderando che i discepoli acquisissero questa profonda connessione samaya, li mettevano alla prova con varie immagini per distruggere la fede superficiale e stimolare quella più profonda, vera, che non dipende da nulla. La fede superficiale è sempre facilmente distrutta, dipende dall'esterno. Ma la fede vera, profonda, è uno stato di profonda devozione, di donazione di sé, è il vero samaya. Non può essere distrutta.

Questo è il livello di partenza dello studente.

Abbiate fede!

O discepolo!
Monaco o laico, abbi fede!
E il samsara non ti vincerà.

Che siate giovani o vecchi, abbiate fede!

Sia che vi sentiate importanti, significativi o infelici o inutili, abbiate fede!

Che siate malati o sani, abbiate fede!



Sia che siate santi e puri, sia che siate pieni di oscurazioni e di kleshas, abbiate fede e credete di averla, e vedrete che tutti i kleshas vi lasceranno, risplendendo come saggezza.

Che siate influenzati dagli spiriti o tentati dai demoni, abbiate fede!


Tutti i demoni vi lasceranno, disperdendosi in preda al terrore per la vostra fermezza nella fede!

E gli dei vi metteranno alla prova, offrendovi piaceri celestiali, abbiate fede!
E allora il più orgoglioso di loro vi onorerà,

Che siate bestemmiati o lodati, abbiate fede!

Vedrete che la bestemmia e la lode sono nulla, e solo la fede risplende di grandezza!

Che siate tristi o pieni di felicità e di gioia, abbiate fede!

Vedrete che sia la tristezza che la gioia sono vuote, e solo la fede dà gioia.

Sia che abbiate meravigliose esperienze di meditazione e siate fiduciosi nelle vostre capacità, sia che non abbiate nulla, se non una mente inquieta e i kleshas, abbiate fede!

Vedrete che la vostra fede è la cosa più importante, l'esperienza migliore, e il resto è il gioco della mente.

Ovunque voi siate, in paradiso o all'inferno, abbiate fede!

Vedrete: l'inferno e il paradiso sono irreali, e solo la fede salva.

Anche quando perderete tutto, abbiate fede!
Perché è impossibile perderla.
E se avete fede, avete tutto, perché la fede è Dio!

Accettare l'autorità dei santi

La fede è la base e l'essenza della vita di ogni essere vivente. Tutti hanno fede, ma alcuni credono in Dio, altri nel denaro, altri ancora nell'ego e nei desideri. Se qualcuno dice: "Non credo in niente", si sbaglia. Se parlate con una persona per cinque minuti, scoprirete subito che ha un credo molto chiaro e che ci crede fanaticamente: "Credo nella famiglia, nel lavoro, nel denaro, nella prosperità". Questo è il suo credo. Provate a non accettarlo: vedrete come lo difenderà! Anche questa è fede. Tutti gli esseri viventi credono nel loro "io-corpo", nella legge del tempo e dello spazio, e questa credenza è così organicamente intessuta nella vita delle persone che non si accorgono nemmeno di credere in qualcosa.

Credere o non credere: non c'è scelta, perché tutto il mondo si regge sulla fede. L'unica scelta è in cosa credere. Quando accettiamo un simbolo di fede, dobbiamo sempre prenderlo sul serio, perché questa fede deve rafforzarsi nel corso degli anni, perché una fede debole non salva, e nemmeno una fede con dubbi salva.

Una fede vera, incrollabile, una devozione e una dedizione assolute: è questo che salva. Una fede del genere non è facile da ottenere: bisogna essere santi o aspirare alla santità. Per questo motivo ci affidiamo prima di tutto all'autorità. La cosa più importante sul cammino spirituale è accettare le autorità giuste. Senza accettare le autorità spirituali è difficile arrivare alla liberazione, a Dio. Tocchiamo energie così insondabili che è impossibile senza questa guida.

Ditemi, qualcuno di voi imparerebbe a pilotare un aereo senza un istruttore? Senza accettare la sua autorità? Non credo proprio. Non sareste nemmeno in grado di alzarvi in volo. O di studiare la fisica quantistica e la matematica superiore? Allo stesso modo, l'accettazione delle autorità spirituali è importante nel cammino spirituale. Per esempio, per noi le autorità spirituali sono Dattatreya, Vasishtha, i testi sacri Tripura Rahasya, Yoga Vasishtha, Viveka Chudamani, Atma Bodha o i testi Upadeshi degli insegnamenti. Questi testi hanno un grande significato se seguiamo il sentiero dell'Advaita. Accettare l'autorità significa crederci con tutto il cuore e con tutte le forze, acquisire valori duraturi e costruire su di essi tutta la propria vita.

Quando si accetta un credo, bisogna sempre pensare: "Ho accettato un credo, ma quanto è forte la mia fede? Quanto sono impegnato nella mia fede? Quanto sono impegnato sul mio sentiero, sul mio Dharma?". Anche questo è molto importante.

Quando abbiamo accettato queste autorità, è molto importante seguirle veramente. Se abbiamo accettato l'autorità di Dattatreya o di Vasishtha, è molto importante ora cercare di capire la loro filosofia; non solo meditare, ma anche studiare la filosofia, perché la meditazione senza capire la filosofia può introdurre molte illusioni, dare visioni diverse, confondere. Ci sono cose nel mondo spirituale che possono confondere e persino spaventare. Quindi la seconda ala è l'affidamento alla filosofia, l'affidamento alla dottrina, all'autorità. Cerchiamo di guardare il mondo con gli occhi delle autorità, per esempio con gli occhi di Vasishtha, con gli occhi di Dattatreya, per capire la loro mentalità, per capire cosa pensano e in quale occasione pensano, e per entrare in quel cuore, per ottenere il darshan, per farlo diventare parte della vostra vita. Allora il principio di autorità funzionerà.

Di solito negli insegnamenti questo viene chiamato principio di samaya. Samaya significa connessione sacra con gli insegnamenti, in cui ci impegniamo a onorare gli insegnamenti, a rispettare il maestro, a rispettare i metodi, a rispettare i fratelli e le sorelle del Dharma, alla non violenza, a osservare i principi tantrici, a conservare l'energia sessuale, ecc. Osserviamo i voti di samaya e, mentre ci impegniamo in queste pratiche, è molto importante comprendere questo spirito di samaya.

Se guardate il mondo con gli occhi di Vasishtha, scoprirete che la cosa più importante è il Risveglio. Poiché vivete nel mondo, dovreste pensare a come realizzare il vostro cammino nel mondo. A voi praticanti dico: "Risvegliatevi al servizio di Dio". Avete servito maya per tante vite e qual è il risultato? Siete stati soddisfatti finora? Rinascere in un mondo e in un altro, essere un essere e un altro". Ma quando si entra nel sentiero spirituale, ci si risveglia al servizio dell'Assoluto e all'Illuminazione. Questo risveglio completa il cerchio karmico delle nascite nel samsara. E se si vuole andare avanti su questo sentiero, bisogna fare grandi sforzi, essere preparati, essere attivi, non passivi.

La non-attività va bene per la contemplazione interiore, ci si deve rilassare e rimanere in essa. Ma a livello relativo bisogna fare qualcosa, cioè imparare a manifestare armoniosamente l'energia nella dimensione relativa, creare il campo dell'Illuminazione, il campo del Risveglio. Questo è il principio del sangha. Quindi trasmettete sempre il vostro potere spirituale (Atma-shakti), manifestate la vostra shakti, perché se non la manifestate, maya manifesterà la sua shakti e non vi lascerà scelta. È così: o manifestate la vostra shakti spirituale, o maya manifesta la sua, e blocca la vostra Atma-shakti imponendo la sua Maya-shakti e dice: "Non importa come meditate lì. Sono tutte sciocchezze. Ecco i tuoi doveri, il lavoro, la TV, vai lì, fai questo, fai quello". Il ritrito è finito e l'Atma-shakti è di nuovo soppressa. Sognate di andare in ritiro l'anno prossimo. Perché ci sono tante circostanze diverse che disturbano.

Un vero yogi dovrebbe pensare a come creare un campo favorevole al Risveglio intorno a sé. Questo è il principio del sangha. Quindi rafforzate il sangha, create questo campo, leggete i Tre Tesori, leggete i testi ogni giorno, cantate i bhajan, costruite templi, aprite centri di Dharma, create comunità, aiutate la gente a risvegliarsi e ad alzarsi, perché ha dormito nell'ignoranza per tanti anni, e da qui tutti i suoi problemi. Immaginate che non ci siano altre forze all'infuori della vostra, e pochi ci pensano, quindi dovete rendervi conto che tutta la responsabilità è vostra. Non sono in molti a praticare il dharma. La maggior parte pratica l'adharma, quello che ha a che fare con i desideri dei tre chakra inferiori. Educate i vostri figli nello spirito del Dharma, ma non obbligateli a farlo e rispettate la loro libertà di scelta.

Se lo fate, a poco a poco si creerà questo campo di Dharma e vi accorgerete di vivere in un bellissimo mondo spirituale che vi circonda. Questa è la logica conseguenza dell'accettazione dell'autorità dei santi. Accettare l'autorità dei santi significa vivere quell'autorità, impregnarla e manifestarla nella propria vita.

Bisogna sempre riflettere sui santi, sui loro destini, su come vedono il mondo e cercare di applicare il loro punto di vista alla propria vita.

Non confidare in te stesso, ma nei santi e in Dio

Un sadhu deve essere abituato al pentimento, all'autoesame, all'autoliberazione, alla purificazione della coscienza. Bisogna insegnare al sadhu a non credere in se stesso, ma solo in Dio in sé. Da un lato si deve credere in se stessi, ma dall'altro non si deve credere in quella parte di sé che è illusoria. Si deve avere fiducia e fare affidamento sulla parte essenziale, ma non si deve avere fiducia nella parte che forma l'ego e che è illusoria: è impermanente, soggetta a illusioni, oscurazioni e kleshas. È importante riconoscere la parte essenziale e l'ego. La condizione dell'uomo mondano è esattamente l'opposto: non si fida di Dio in sé, ma si affida molto all'ego - questa è un'illusione. Il santo, al contrario, non si affida all'ego, ma alla parte più essenziale. Un santo era solito dire al suo discepolo senza mezzi termini: "Non credere a te stesso, ma solo ai santi e a Dio". Poiché l'ego, per sua stessa natura, è costituito da ignoranza, kleshas, karma accumulati, fare affidamento su di esso è come prendere una canna da pesca con una mano non guantata o sedersi su un albero marcio pensando di essere ben sistemati: prima o poi l'albero si spezza, una persona del genere cade e si fa male. Questo succede a chi si affida all'ego. Chi non si affida all'ego è come un uomo saggio che non appoggia tutto il peso del suo corpo su un ramo marcio, ma si aggrappa a qualcosa di più solido, come il tronco di un albero.

I santi e i risvegliati guardano gli esseri oscuri che sono nell'ignoranza, come gli intelligenti guardano gli stolti, come i vedenti guardano i ciechi, come i risvegliati guardano coloro che sono addormentati, come colui che siede sulla cima di una montagna guarda coloro che sono alla base di essa. Eppure non hanno disprezzo, né orgoglio, né arroganza, ma compassione e desiderio di aiutarli. Nello stato di ignoranza molte cose sembrano reali, ma nello stato di risveglio tutte le cose sono vuote, illusorie e non hanno il significato che le persone vi attribuiscono.

Esiste l'espressione "saggi folli", e qual è la loro follia? Come se facessero qualcosa di incredibile, stessero in piedi sulla testa: questa è la loro folle saggezza. Non è affatto così. "Saggezza folle" significa che non sono coinvolti in nulla di mondano, di secolare. Un santo, dal punto di vista dell'uomo mondano, è un pazzo che ha rinunciato alle ricchezze materiali, all'egoismo, all'orgoglio, alla ricerca degli obiettivi della vita, si è ritirato dal mondo a piacimento, è diventato un estraneo, ha rinunciato a vari desideri a piacimento. Naturalmente, per loro sarà un pazzo. Ma poiché questo pazzo ha evidenti qualità di saggezza - chiarezza, ragionamento logico, mente filosofica - allora sembra che sia un saggio pazzo. Questo è il principio dei "saggi folli": non fare giochi di questo mondo nell'anima, anche se può sembrare che li faccia. In realtà, egli si è ritirato da essi, ne è sempre libero ed è interessato solo a Dio. E chi è interessato solo a Dio e a nient'altro, ovviamente, è pazzo agli occhi della gente di questo mondo. Ma non vi sembra che sia la persona più sobria, più normale che ci possa essere, mentre chi è preso dalle illusioni di questo mondo, al contrario, non è se stesso? Perché? Perché tutto questo è effimero, c'è impermanenza, e tutto questo dovrà essere lasciato alle spalle. La preziosità della nascita umana consiste nel realizzare il Risveglio, non nello sprecare questa nascita. Questo è il significato dell'espressione "saggi folli".

Quando si entra nel sentiero spirituale, si lasciano gradualmente tutti gli obiettivi, i significati, i valori di questo mondo. Non è così facile lasciarli come sembra, sono assorbiti profondamente da noi, sono impregnati di noi. È come un tessuto gommato: provate a separare la gomma dal tessuto in un tessuto gommato - non uscirà subito. Ma attraverso la contemplazione separiamo gradualmente la nostra saggezza dall'ignoranza. Quando una persona intraprende il sentiero del Dharma, deve rendersi conto molto seriamente della sua scelta. Non è sufficiente realizzarla una volta, ma bisogna riaffermarla sempre. Se il Guru si trovasse su un'isola deserta, dove un piroscafo arriva una volta all'anno e ci vorrebbe molto tempo per arrivarci, ci pensereste cinquanta volte prima di andarci. Vi rendereste conto di cosa significa una scelta del genere, della rinuncia, del monachesimo, del valore degli insegnamenti, e che c'è un prezzo serio da pagare per tutto questo.

Il Dharma è l'abbandono delle vie di questo mondo e l'apertura del mondo spirituale dentro di sé, questo va sempre ricordato. Non c'è un atteggiamento negativo nei confronti del mondo, né una negazione, ma semplicemente una rinuncia interiore e una visione diversa.