Cenni biografici

Shri Guru Swami Vishnudevananda Ghiri è un maestro spirituale (che ha l'autorità di iniziare al sannyasa) nella tradizione dell'Advaita Vedanta e dello yoga, un sadhu, maestro jnani realizzato nel lignaggio Advaita Vedanta, un filosofo, un teologo, uno scrittore, un pellegrino - viaggiatore che ha discepoli di monaci e laici in Russia, Ucraina, Bielorussia, Europa, Stati Uniti, India, Nepal. Nato nel 1967 nell'URSS, più precisamente in Ucraina.

Ha iniziato a praticare la pratica spirituale e la meditazione da solo all'età di sei anni, basandosi sulla memoria intuitiva del passato.

Ha accettato il Sanatana Dharma come suo cammino e religione all'età di 19 anni.

Ha trascorso diversi isolamenti, eseguendo tapasya yoga, uno dei quali è durato quasi tre anni. Come risultato dell'ultimo ritiro nel 1993-1995, realizzò il samadhi e raggiunse l'illuminazione.

Predica Sanatana Dharma,Advaita Vedanta, Anuttara Tantra dal 1995.

Secondo la pubblicazione della BBC è uno dei tre sannyasi indù più influenti tra gli europei.

È autore di oltre 50 libri e diverse centinaia di articoli sulla filosofia dello yoga. Le opere e i libri più significativi e conosciuti: i due volumi "Lo splendore dei preziosi misteri del Laya Yoga", "Canti del Risvegliato", "L'universo di Jnani", "Alchimia spirituale: il sentiero dell'ascetismo interiore", "La mia vita in Dio".

Ha tenuto diverse migliaia di conferenze sulla filosofia del Vedanta, yoga, tantra, metafisica e mitologia del Sanatana Dharma.

Insegna jnana, raja, bhakti, karma yoga, kundalini, laya yoga, gli insegnamenti dell'anuttara tantra dei siddha.

Iniziatore di diversi Congressi Internazionali di Advaita Vedanta, diversi festival di cultura vedica, cinema vedico, letteratura vedica e incontri internazionali interreligiosi in Europa nell'ambito del progetto "Era of Unity".

Nel 2010, al Kumbh Mela World Festival di Haridwar, è stato insignito dello status onorario di Mahamandaleshwar nell'Ordine monastico di Juna Akhara. Questo ordine è stato fondato dal grande santo Sri Adi Shankaracharya. Nel 2013, ad Allahabad, lo status di Mahamandaleshwar è stato assegnato anche alla sua discepola, Swamini Ananda Lila Ghiri.

Prefazione

Ho iniziato il ritiro su consiglio del Maestro. Quando ho iniziato, avevo un'esperienza piuttosto "solida" nella pratica della meditazione (circa otto anni). Ho fatto molto hatha, Kundalini yoga sotto la guida di diversi Maestri, Raja yoga, sottili tecniche di isolamento corporeo e yoga del sonno. Tuttavia, tutti questi piccoli successi non potevano rimuovere il sottile velo della dualità nella mia mente e non potevano nemmeno essere paragonati a quelle prime esperienze straordinarie vissute nell'infanzia, con le quali mi identificavo. Erano questi che volevo approfondire e chiarire con la pratica spirituale. Il ritiro durò due anni e nove mesi. Durante tutto il ritiro, sono rimasto in silenzio e ho vissuto secondo un programma piuttosto rigoroso, che includeva: tecniche yoga (una media di circa sei ore al giorno, mattina e sera: un complesso di asana, sahita kumbhaka, tre mudra (con un'enfasi sul mahabandha); tre sessioni di due ore di diversi tipi di meditazione seduta del Vuoto ("Mahashanti", "Atma vichara", "Brocca rotta" o "Coscienza infinita"); la pratica della camminata contemplativa almeno una volta al giorno; yoga dei sogni; visualizzazioni speciali per dirigere il prana verso il canale centrale (Kriya Yoga).

Dopo due anni di ritiro

Alcuni risultati sono emersi. Potevo sedermi liberamente nel samadhi ¹ del primo o del secondo dhyana ² per più di un'ora.

Il dolore alle gambe e alla schiena a causa della postura seduta è scomparso. Il mio corpo è diventato leggero e ho iniziato a sentire un ronzio nelle orecchie (anahata- nada) ³. È un segno di pulizia delle nadi con l’energia diretta verso l'alto (vayu) ⁴, anche se alle tecniche dedicavo solo sei ore al giorno. I pensieri estranei non mi infastidivano più come una volta e potevo concentrarmi completamente sulla pratica che avevo così suddivisa: meditavo, facevo una pausa, meditavo, recitavo un mantra, mangiavo, camminavo in contemplazione, meditavo, camminavo, dormivo, meditavo. Così giorno dopo giorno. I sogni erano diventati molto vividi e lucidi, quasi ogni notte sperimentavo mondi superiori, come il Mondo degli Asura ⁵ e i Cieli della Passione o l’esperienza di vite passate.

A volte la coscienza non si interrompeva lungo la notte, era come se non ci fosse stato il sonno, ma solo il movimento della coscienza che si trasferiva da un corpo all'altro, da un mondo all'altro. MI sentivo in uno strano stato fino ad allora sconosciuto, ovvero di vivere un’esistenza simultanea in diversi livelli dell'essere.

All'inizio, c'erano molti pensieri vuoti su me stesso e sugli altri. Nella mia mente ho ripercorso le trame di ciò che avevo vissuto o le lunghe conversazioni avute con parenti, monaci - fratelli nel Dharma. Prima c'era il desiderio di parlare con qualcuno, ora non c’era più. Anzi, dal profondo della mia anima, aveva iniziato a nascere un altro Sé, una coscienza molto intensa e distaccata che osservava questo nuovo mondo. Quest'altro Sé era libero e distaccato da tutto ciò che esiste, aveva una sua presenza indipendente. A volte mi portava una sensazione indescrivibile di gioia, ma all'inizio, spesso, ero spaventato dalla sua novità. Questo Sé era infinitamente profondo, solitario e saggio. Durante la meditazione, durante il giorno, durante le tecniche, mentre camminavo o mangiavo, questo senso di "Io" aumentava, ma di notte, in sogno, lo perdevo.

È passato un altro mese

Avverto Il mondo diviso in due parti: il mondo ordinario, ruvido, esterno in cui pensiamo, viviamo, cioè la coscienza di superficie, e il mondo della mia anima, cioè il subconscio e il superconscio.

Sono sorpreso da questa nuova percezione della realtà, perché noi, persone comuni, abbiamo accesso a un solo mondo - quello legato al nostro stato di veglia. Ora tutto è cambiato. Trascorro dalle otto alle dodici ore nel mio subconscio. È uno stato molto felice e libero. Non voglio comunicare con nessuno, solo concentrarmi sul Sé, sulla consapevolezza di sé, sulla meditazione. Mi interessa Solo mantenere e approfondire questo stato.

Durante una speciale tecnica di camminata (chancramanam), la meditazione continua. Questo mondo, le persone, tutto inizia a sembrare diverso. Sento di essere molto lontano dal solito mondo degli affari quotidiani e delle preoccupazioni. Penso che dall'esterno il mio comportamento potrebbe sembrare strano agli altri, perché questa è la fase della scissione della personalità. Com'è bello che ci sia l'opportunità di praticare in solitudine. Ora posso sedermi in meditazione per cinque o sette ore di fila senza problemi. Tutta l'energia si raccoglie nella testa. Il corpo è leggero, a volte quasi non lo sento. Mi meraviglio di come sono riuscito a raggiungere questo obiettivo. Sedermi in meditazione sembra essere l'attività più piacevole e naturale. Questo è lo stadio della beatitudine, dhyana, descritto nei sutra ⁶ yogici buddisti. La meditazione non è più solo stare seduti con gli occhi chiusi, ma ogni nuova meditazione porta a un'esperienza sempre più profonda.

30 aprile

La meditazione sembra procedere bene. Non ho problemi a fermare i miei pensieri e diventare consapevole dello spazio vuoto di fronte a me (Chidākāsha) ⁷. La coscienza assomiglia a una superficie piatta di un lago. Se mantengo questa coscienza per molto tempo, essa inizia a farsi profonda ed espandersi. C'è una pressione costante nella mia testa, quando è nell'ajna chakra vedo una debole luce bianco-argentea, e la luce giallo-arancio quando è nella sahasrara chakra. In quel momento, il mio cuore batte in modo irregolare, a volte fermandosi da due a venti secondi. Anche il respiro si ferma. Ogni volta che penso: "Non respiro", vengo sopraffatto dalla paura, comincio a soffocare. Cosa dovrei fare? Cerco di non pensare al corpo, al cuore e al respiro. È necessario continuare la meditazione e mantenere lo spazio infinito dentro e fuori di sé, esserne consapevoli e non permettere un singolo pensiero estraneo. Dobbiamo trascendere questo attaccamento. "Io non sono questo corpo, non sono questo corpo, io sono coscienza infinita." Faccio fatica a rendermene conto, non sempre ci riesco. A volte i pensieri estranei interferiscono, a volte arriva il tamas (stupidità e inconsapevolezza).

11 maggio

Medito per cinque o sei ore al giorno in posizione seduta, il resto del tempo è l'implementazione della tecnica di camminata. Il nuovo problema è la terribile paura della morte. Quando il mio cuore e il mio respiro si fermano, mi sento precipitare nell'oscurità e dissolvermi in essa. Questo mondo se ne va, i sensi spariscono, il corpo e la mente se ne vanno. Che cosa resta di me? Non riesco a superare la paura. In passato mi è capitato di lasciare il mio corpo fisico molte volte durante le mie uscite nel Mondo Astrale. L'ho fatto attraverso l'energia Kundalini o la forza di volontà nel subconscio. Era il trasferimento della coscienza in un altro corpo più sottile, avente una forma in un altro mondo reale (il bardo). Ciò che è diverso qui è che rimane solo un sottile senso di sé, una consapevolezza sottile che non ha forma. Questo è ciò che viene chiamato il Mondo Senza Forme, il Mondo Causale. Se entriamo nel mondo causale medio e inferiore, l'oscurità indica una mancanza di merito ⁸.

Quando sperimento il Mondo superiore Senza Forme, il Vuoto con la Luce, il Mondo Causale superiore, dove opera il nostro Vero Sé, che ha a che fare con l'ajna chakra, lo interrompo a causa della paura della morte. Che stupido! Essere in grado di entrare nel samadhi e prevenirlo a causa della paura della morte! Non c'è niente che io possa fare per questa paura. Prima non avevo idea di quanto mi aggrappassi ai miei cinque gusci: il corpo fisico, i sensi, le sensazioni, le immagini, l'esperienza formata. Il mio maestro mi aveva avvertito che sarebbe stata una grande difficoltà, ma non avevo idea che fosse così grande!

Di volta in volta, scendo a compromessi e smetto di meditare, scoraggiando il samadhi. Questa è la mancanza di merito e di conoscenza dei testi sacri. Mi sento un praticante senza valore e cedo alla depressione. Non è così che si può raggiungere la Liberazione. Quindi, al momento della morte, avrò paura e la paura è una perdita di controllo. A livello di coscienza superficiale, spesso diciamo: "Io non sono questo corpo", "Non sono attaccato a nulla", "Una persona morirà sicuramente". Tuttavia, parlare e sperimentare sono cose completamente diverse. È con perfida ironia che ricordo queste parole. Con quanta facilità ci destreggiamo tra termini e parole che non abbiamo mai sperimentato, anche se dal punto di vista del sacrificio della Verità, è assolutamente necessario farlo.

Leggo dharani ⁹ ancora e ancora e faccio meditazione analitica. "Questo corpo è la fonte della sofferenza, le sensazioni sono la fonte della sofferenza, i miei pensieri sono impermanenti, l'esperienza formata, le idee fisse e la volontà non sono io. Rinuncerò a loro! Rinuncerò a loro!"

La tristezza busserà —

Non cacciarla via.

Se ti pervade la malinconia —

non fuggirla.

Non rimpiangere, non piangere

e dimentica te stesso e ogni speranza

si placherà...

Mi viene in mente la parabola sufi di un ruscello che voleva attraversare il deserto ma fu fermato dalle sabbie. Le Sabbie gli dissero: "Viviamo qui da molto tempo, migliaia di anni. Nessuno ha mai attraversato il deserto nel modo che credi tu. Per attraversare il deserto, devi diventare diverso, devi scomparire, devi evaporare. Poi il vento ti prenderà e attraverserai il deserto in forma di nuvola, per poi tornare di nuovo sulla terra. Tutti lo hanno fatto prima di te".

In questa parabola i sufi descrissero il processo per raggiungere il samadhi. Il torrente era dubbioso e spaventato, ma non c'era altra via d'uscita. Prese la decisione di cambiare e attraversò il deserto. Ho bisogno di cambiare. È necessario muoversi in questo altro stato, come una nuvola di pura coscienza. Allora supererò il deserto del samsara. Di volta in volta, sperimento di trattenere il respiro, sentire la perdita del mio corpo e muovermi in uno stato inspiegabile al di fuori del tempo e dello spazio. Dura sempre più a lungo. Non ho mai provato nulla di simile, è difficile da esprimere a parole. Faccio fatica a essere consapevole di me stesso in questo stato e superare la mia paura. Capisco che questo equivale alla morte. Ma a volte la luce bianco-argentea inizia a illuminare lo spazio interiore in cui mi trovo. La paura scompare, al suo posto arriva la beatitudine (ananda) e il distacco.

Sono riuscito a superare questa barriera!

La nuova sensazione è il vuoto. Sperimentare il Mondo Senza Forme è difficile da spiegare.

"Estasi", "supercoscienza", "libertà" sono termini inespressivi! Questa esperienza mi fa cambiare idea in merito. Sono stupito dal mondo maestoso che si sta aprendo dentro di me. Come potevo perderlo prima?

Sono volato via ieri

all'infinito, abbandonando il corpo lasciandolo nel silenzio. Lì mi sussurrò

L'eternità nuda

Una fiaba

ultraterrena

di sé...

Se la Liberazione, il Nirvana, è un approfondimento di questo stato, allora forse arriverà un momento in cui non vorrò uscirne. Mi sento disgustato dal mondo manifestato dagli oggetti grossolani, perché quando lo percepisco, il grande stato in cui mi trovavo, si perde. Sento una perdita di tempo quando sono nella coscienza superficiale. In effetti tutto, tranne la meditazione, è percepito come una perdita di tempo. Devi imparare a meditare per molte ore. So che ci sono santi che sono in uno stato meditativo anche durante la loro vita nel mondo. Ma io perdo rapidamente quella pura, scintillante coscienza chiara non appena torno nel mondo ruvido.

19 maggio

Inizio la Meditazione del Vuoto dopo aver affrontato per due ore la pratica della camminata. Fermando i miei pensieri, faccio del mio meglio per scrutare nello spazio buio vuoto di fronte a me. La nuova coscienza, distinta dalla mente superficiale e dalla mente subconscia (immagini), comincia a diffondersi oltre la testa. Ha un’enorme intensità, velocità e non è limitata nella forma. Quando comincio ad entrarci profondamente, vedo prima una luce fioca, poi una luce bianca brillante. A volte cambia in oro. In quel momento, il mio respiro si ferma e perdo la sensazione del corpo. Questa coscienza ha una grande profondità, è difficile da esprimere a parole, è infinita e porta grande piacere. Durante la meditazione arriva una forte gioia dal contatto con questa infinità. Medito, rendendomi conto di come sto "catturando" sempre più spazio. Le sensazioni del corpo e di questo mondo, scompaiono completamente, non ci sono pensieri, non esistono il tempo, lo spazio e il senso di sé. C'è una coscienza di spazio infinito, a volte è uno spazio buio, a volte è luminoso. Non voglio mai uscirne. So intuitivamente che se muoio, esisterò al di fuori del tempo e dello spazio come ora. La gioia e la sorpresa che sono in grado di comprendere in un tale stato sono così grandi che mi meraviglio di me stesso.

O Signore

Sono pronto, pazzo

per baciare la tua dolce terra.

Sono pronto ad abbracciare questo tulasi tronco favoloso.

Ecco ogni filo d'erba

mi ascolta con gioia, Ogni foglia mi canta in estasi:

"Hari Bo-o-o-l!!!"

Sono trascorse tre ore, anche se mi sono sembrati pochi minuti. Non ho respirato per tutto il tempo. Quando la concentrazione si indebolisce, esco gradualmente da questo stato, tornando al corpo. In questo momento, il mondo circostante, gli oggetti sono percepiti come irreali, le altre persone sembra dormano. Non voglio parlare, pensare, fare nulla o esprimermi. Anche il tentativo di esercitare la mia volontà offusca questa pura coscienza speculare. Non voglio vivere in questo mondo come la gente comune lo intende. Il mio unico desiderio è quello di continuare a mantenere questo stato chiaro, distaccato, libero del sé puro, cioè il mondo superconscio o Causale.

Questo è accaduto il quarto mese del terzo anno di pratica... La mia coscienza e i miei livelli di energia oggi sono cambiati molto. Pensavo che senza pranayama o le tecniche di controllo del vento, fosse impossibile liberare i canali (nadi). Questo è possibile a spese di vayu. In quei punti del corpo dove ci sono zoccoli [io metterei: delle resistenze], sento tensione e dolore fisico. Ma se si persevera e si continua a meditare, l'energia ascendente rompe i blocchi nelle nadi e immediatamente arriva il sollievo. Mi è accaduto con tutti i chakra. Quando ho iniziato la meditazione, c'era una sensazione molto spiacevole nello svadhisthana chakra, il desiderio sessuale più forte a livello Astrale.

Mi ci è voluta una settimana per purificare completamente lo Svadhisthana attraverso una forte concentrazione e la meditazione del Vuoto. L'energia alla fine fluiva forte e libera, c'era un piacevole sollievo come nell'estasi sessuale. Poi è venuto il turno del Manipura Chakra. Ero ossessionato dalla fame e dalle visioni di cibo, diverse volte ero in uno stato di intermedio samadhi (bardo).

Quando l'energia ha completamente lasciato il chakra e le informazioni hanno lasciato il subconscio, è stato il turno dell'Anahata chakra e del Vishuddha chakra. I processi sono gli stessi: pulizia dei canali, distruzione di informazioni impure (le immagini nel subconscio), esperienza dei desideri, sollievo. Dopo che gli attaccamenti e il desiderio di trascendere gli altri sono stati scartati, ho iniziato a vedere la luce nell'Ajna chakra.

All'inizio era bianco opaca, poi luminosa. Potevo facilmente prevedere il futuro o sapere cosa stava succedendo a questa o a quella persona. Sentivo molta pressione tra le sopracciglia e nella parte posteriore della mia testa – il karma dei pensieri e delle idee fisse.

A volte la pressione dall'interno era così forte che avevo paura che il cranio non reggesse. Era una potente Kundalini del vento, sollevata attraverso la meditazione. Più tardi, ho iniziato a sentire la pressione al centro della mia testa (soma chakra) ¹⁰, un’energia o un liquido dolce ha cominciato a fluire dal palato. Aveva un delizioso sapore di freschezza. Era il "Nettare dell'Immortalità", e il fenomeno stesso nel tantra è chiamato "Vino dell'Immortalità" (Chandali). Prima del nettare, ho sentito dei clic nella mia testa e il suono del liquido gocciolante, la mia bocca si è riempita di una saliva molto gustosa. Questo nettare è anche descritto nei sutra come Amrita.

20 maggio

Scartando i pensieri,

cerca una mente vuota, in essa una luce

d’oro splendente.

una saetta disperderà Kalpa ¹¹ Samsara ¹²

e la dualità di migliaia di sofferenze.

Mattina. Entro facilmente in meditazione, come se fosse il mio stato abituale. E lo è davvero! Fermare il dialogo interno, fermare i pensieri, mantenere lo stato di consapevolezza. L'intensità della coscienza aumenta a un livello impensabile in pochi minuti. A volte arrivano i ensieri: "Sono nel Vuoto", "Non ho pensieri"... E questi ultimi pensieri ho imparato a discernere e bloccarli rapidamente. La coscienza si espande oltre l'inimmaginabile. L'energia morbida aumenta. Pulisce molto bene i miei canali.

Sono ancora nel mio corpo. Da qualche parte davanti a me c'è una vibrazione. Non lo percepisco con i sentimenti o con la mia mente, ma con la coscienza, o meglio, con la supercoscienza. Sto cercando di sintonizzarmi su quella vibrazione sincronizzandomi con essa. Quando ho successo e mi fondo completamente con lei, la mia coscienza sperimenta un'altra svolta! Non è solo uno spazio infinito. Sto cominciando a sentire una saggezza e una comprensione inspiegabili dell'essenza dell'intero universo. Sembra di sapere tutto a fondo. Ho solo bisogno di concentrarmi su qualcosa e arriveranno informazioni esaustive affidabili. Ma non ho alcun desiderio di imparare nulla. Sto andando sempre più in profondità. In questi momenti, la paura della morte di solito arriva. Non c'è corpo, non ci sono pensieri, non ci sono sensazioni... Chi sono? C'è solo una coscienza indescrivibile ed è immortale!

Questo è il secondo livello del Mondo Causale (Arupa-loki), uno stato di coscienza infinita.

25 maggio

Non piango più per niente,

Non sto chiedendo nulla.

Senza gioia incontro la buona fortuna,

Nessun rimpianto

lascio andare...

Penso che la mia mente sia cambiata molto durante la pratica. Desideri mondani, conversazioni, chiarimento delle relazioni, gioia del contatto con oggetti materiali (è persino spiacevole ricordarli, anche solo pensarci diventa spiacevole), sono spariti. Mi sorprendo a essere in uno stato di spensieratezza (unmani) per la maggior parte della giornata. Ora sento molto bene come il processo stesso del pensare, qualsiasi pensiero, mi tolga energia, mi ponga dei limiti. Ecco perché il Buddha insegnò: "La vita è inerente alla sofferenza, tutto è sofferenza!"

Oh gente!

27 maggio

Le vostre sciocchezze da samsara

Ne ho avute abbastanza per molto tempo e non le ascolterò più

Non lo farò

anche se ho preso i voti boddhisattva.

Io sono Atman, Atman! Io Atman,

non un qualsiasi Swami Vishnu Dev.

E voi chi siete?

Sempre lo stesso Atman, Atman!

Atman!

Durante il silenzio, ho perso la voglia di parlare. E di che cosa potrei parlare? Dopo tutto, lo stato che sto vivendo è inesprimibile a parole. Penso che rimarrò in silenzio per il resto della mia vita se il Guru darà la sua benedizione. Mi sento sempre più felice! Allo stesso tempo, la compassione si risveglia per le altre persone che vivono in Maya ¹³.

Quanto sono infelici con le loro eterne preoccupazioni! Dopo tutto, non conoscono questa enorme, infinita coscienza in cui tutti ci troviamo, che è diventata qualcosa di ordinario per me. Il tempo del sonno è diminuito a quattro ore.

28 maggio

Oceano di Luce Dorata

È entrato nel mio corpo,

E la mia mente è esplosa.

Poi ha preso una penna e ne ha scritto.

Ha scritto

e ora ride…

Oggi pratico una meditazione del Vuoto di cinque ore con un'enfasi sullo Spazio Infinito in combinazione con la pratica dell'Atma-vichara. Mentre mi concentro sul senso di Sé, una fioca luce gialla lampeggia sempre nell'area del Brahmarandra ¹⁴. Man mano che la concentrazione aumenta, diventa più luminosa, trasformandosi in un ortice di luce dorata che scende su di me. Mi dissolvo in essa, divento quella luce.

Come la pratica cambia l'anima di una persona!

Mi sento come se fossi diventato una persona molto diversa! O meglio, ho smesso di essere umano. Come corpo, come ego, quasi non percepisco me stesso. Chi sono ora? Sono una coscienza infinita che pende come una cupola sopra la testa e sembra circondarmi da tutti i lati. Vale la pena concentrarsi di più, e tutto si intensifica entrando in questo mondo. Il mondo intero è percepito come coscienza.

Oh gente! Monaci, laici,

state cercando Dio? Non fatelo ridere,

Compatite: Dio è in me,

Dio è con

me,

Dio in ogni passo e suono,

Dio in prasad ¹⁵,

Lui è sul tavolo, È nella penna che scrive,

nel foglio che giace sul tavolo, e nei vostri occhi,

che stanno leggendo su Dio...

E dopo tutto questo, state cercando Dio?

Note

1 Samadhi è uno stato di meditazione profonda, È il culmine della pratica yogica dove si raggiunge una connessione profonda tra la nostra interiorità e l'universo.

2 Dhyana stadio nel quale l’attenzione all’oggetto è mantenuta senza

che vi sia più nessuna intenzione o sforzo.

3 Anahata nada è il nome dato al suono cosmico o cosiddetto “rumore bianco” che è presente ovunque, senza essere attivamente prodotto in modo tale da poter essere percepito.

4 Vāyu è ciò che si muove in modo intenso in ogni direzione.

5 Asura nei testi vedici più antichi il termine indica "un essere fornito di potere occulto", che poteva essere benefico o malefico

6 Nell' induismo i sutra sono elaborazioni filosofiche sapienziali successive alle Upaniṣad, che descrivono in versi succinti, e talvolta criptici, la metafisica, la cosmogonia, la condizione umana, come ottenere una vita beata e come purificare il proprio karma per reincarnarsi in un'esistenza migliore.

7 Gli viene detto del Brahman che splende brillantemente nel cielo (akasha) nell'etere sottile, nel cielo del Chidākāsha l'infinito spazio sottile della Coscienza.

8 Il merito ( sanscrito : puṇya , pali : puñña ) è un concetto considerato fondamentale per l'etica buddista . È una forza benefica e protettiva che si accumula come risultato di buone azioni, atti o pensieri. Il merito è importante per la pratica buddista: il merito porta risultati buoni e piacevoli, determina la qualità della prossima vita e contribuisce alla crescita di una persona verso l' illuminazione .

9 Dharani nel buddismo e nell'induismo, una frase sacra sanscrita di grande efficacia, usata come dispositivo di protezione verbale o talismano

10 Il Soma Chakra uno dei piccoli chakra all'interno del settimo chakra. Si trova sopra il "terzo occhio", al centro della fronte.

11 Un kalpa un lungo periodo di tempo (eone ) nella

12 Samsāra si riferisce allo stato di reincarnazione perpetua o rinascita, in cui tutti gli esseri sono intrappolati, secondo le religioni indiane dell'induismo, del buddismo e del giainismo.

13 Maya (IAST: māyā), letteralmente "illusione" o "magia", ha molteplici significati nelle filosofie indiane a seconda del contesto.

14 Il "Brahmarandhra", o fessura nella corona della testa, prende il nome da Brahman (vara o Dio), che si pensa sia entrato in questo corpo attraverso questo randhra o spazio.

15 Prasadè un dono dato con grazia e condiviso tra il Divino e l'individuo (i) che fa l'offerta.