Primo e principale voto: ahimsa

Ahimsa è una filosofia della nonviolenza che ci è stata data dall'antica civiltà vedica, dai santi saggi, dagli yogi, dai rishi, dai siddha, dalle Upanishad. Letteralmente, significa "non fare del male a nessuno" e "non uccidere" .

Il voto yogico di "ahimsa" è il primo principio, il primo voto del regolamento degli Yama. Non è solo una parola il cui significato è "nonviolenza".

"Ahimsa" significa: non fare del male mai, a nessuno, a niente, perché la legge del karma è imparziale.

Non provocare violenza con azioni del corpo, parole e pensieri, come la magia. Non desiderare il male, non maledire. Non nutrire pensieri o intenzioni malvagie. Se fate del male, raccoglierete i frutti corrispondenti. Voi stessi riceverete violenza e sofferenza come risultato.

Imparate ad amare, a essere compassionevoli, a desiderare la felicità per tutti. Per tutti gli yogi e i sadhu, che entrando nel sentiero di moksha, il voto di ahimsa è predefinito.

Il voto di ahimsa non consiste solo nel cercare di non fare del male a nessuno, di non fare del male con il corpo, la parola, i pensieri. È anche una posizione attiva di ogni yogi per divulgare e diffondere le idee di pace, gentilezza, compassione, armonia, amicizia, amore per tutti gli esseri viventi, nonostante le differenze linguistiche, religiose, culturali e politiche.

L'alternativa all'ahimsa è solo l'odio, il conflitto e la guerra. Pertanto, non c'è alcuna alternativa per l'umanità, se vuole vivere normalmente in pace, svilupparsi e non distruggersi.

In questi tempi difficili, noi yogi e sadhu, che abbiamo fatto voto di ahimsa davanti a Dio e a tutti i santi, dobbiamo fare ogni sforzo per prevenire i conflitti e le guerre e per stabilire la pace e l'armonia in modo spirituale attraverso la preghiera e la meditazione. Il potere del pensiero è molto grande, soprattutto quando riguarda milioni di persone. Dobbiamo diffondere pensieri puri, edificanti e positivi, pieni di luce, sattva, per la pace, l'armonia, l'amore e la tranquillità. I sadhu dovrebbero farlo mostrando agli abitanti della terra la via dell'armonia e della tranquillità. Questo è il loro il dovere dell'ahimsa - la nonviolenza .

I veri yogi, sadhu e jnani non interferiscono mai nella politica, nella geopolitica, ecc.

Sono sul sentiero dell'ahimsa, della contemplazione e del distacco dal mondo. Ma questo non significa che non abbiano alcuna opinione - non come politici, ma come yogi, religiosi e spirituali.

Le persone spirituali comprendono che la guerra è un peccato, una tragedia e una punizione per i peccati dell'umanità . La guerra è una malattia e non va curata con altra guerra, ma con la pace, la discussione e l'amore.

Nessuna scusa, guadagno politico, ideologia, opinione di propagandisti, teorie o idee supervalenti possono giustificare o spiegare l'aggressione. Nessuna ideologia vale la vita di un solo essere umano.

E tutte le persone dovrebbero pregare molto per la pace, invocare le energie della pace, dell'amore, della compassione, dell'armonia, affinché tutto questo cessi presto. Tutte le persone devono vedere la dannosità del pensiero aggressivo, della retorica, e insistere sulla pace e sulla tolleranza. Perché se non c'è pace, non ci sarà umanità.

L'himsa, la violenza, è insita negli animali non intelligenti. È la loro legge. Anche gli dei iracondi possono manifestarla, perché sono attori al di là dell'ego, del bene e del male. L'uomo dovrebbe attenersi all'ahimsa, lanonviolenza, per dedicare tutte le sue energie alla liberazione dal samsara.

Sanatana Dharma, lo yoga inizia con l'ahimsa. Senza ahimsa, niente yoga. Non è uno yogi, non è un sadhu, chi non segue l'ahimsa nel corpo, nella parola e nella mente.

Ahimsa purifica il karma . Ahimsa - accumula il karma peccaminoso, creando cause di sofferenza nel futuro. Perché commettere violenza e poi soffrire all'inferno per questo? Si dovrebbe seguire il sentiero della moksha accumulando molto karma e meriti puri.

Sul cancello dell'ahimsa – i benefici del voto ahimsa

Prima di parlare del voto di ahimsa dobbiamo capire cos'è la filosofia dell'ahimsa - la nonviolenza – cosa c'è dietro, perché fare questo voto, a cosa porterà,

quali risultati darà.

Ahimsa è il principio della nonviolenza nell'Induismo e del Sanatana Dharma, che consiste nel non nuocere a nessun essere vivente. Esiste una radice sanscrita del termine "himsa". Himsasignifica causare un danno, una ferita, un qualche tipo di danno. "A" significa no. A-himsasignifica nessun danno.

È un principio che esiste negli antichi scritti del Sanatana Dharma ed è descritto nelle Upanishad, nel Mahabharata. Significa che scegliamo il sentiero della nonviolenza: non fare del male nel corpo, nella parola o nella mente - nemmeno nel pensiero. Non fare del male con le parole, non uccidere gli esseri viventi - nemmeno gli animali, nemmeno gli insetti, per non parlare degli esseri umani. Non incoraggiare, non incitare, non fare del male con le parole.

Non maledire qualcuno, non meditare sul desiderio di far star male qualcun altro. Non meditare sul desiderio di far star male qualcun altro. Tutto questo è ahimsa.

Quando seguiamo l'ahimsa, la nostra fortuna migliora, la nostra aspettativa di vita aumenta, le nostre malattie, se ci sono, guariscono o sono meno gravi.

La fortuna, la buona sorte, la felicità entrano nella nostra vita. Aumentano la nostra saggezza interiore, l'armonia e l'integrità. Aumenta la nostra capacità di realizzare ciò che abbiamo pianificato, la nostra capacità di manifestare la forza interiore, la volontà interiore, la chiarezza. Aumenta la nostra capacità di controllare la realtà della nostra vita.

C'è più felicità, armonia, gioia, completezza nella nostra vita. C'è più benessere, più abbondanza, più prosperità e, soprattutto, possiamo camminare sul sentiero spirituale della maestria senza ostacoli e senza impedimenti. Tutto questo è il risultato dell'osservanza dell'ahimsa.

Se volete seguire il sentiero dell'ahimsa, dovete fare un voto, cioè avete bisogno di un cerimoniale, di un evento significativo, in modo che si imprima nella vostra mente come un evento significativo.

In sanscrito questo si chiama samskara. Samskara significa l'impronta nella mente che determina la vostra vita, il vostro destino. Fare voto di ahimsa significa imprimere un'impronta così importante nella propria mente, piantare i semi del karma bianco.

Un granello di virtù così buono anche se non lo si prende per tutta la vita, ma per un anno, tre anni, 12 anni, 6 mesi o anche un mese. Per fare l'ahimsa-vrata, è necessario avere un maestro spirituale, una guida, o qualche sadhu, sannyasi, se è nella tradizione dell'induismo. Ma si può fare voto di nonviolenza anche al di fuori di qualsiasi tradizione. Il punto è che questo voto non è una prerogativa del solo induismo. È un valore universale, non è nemmeno un valore religioso. Il principio della non-violenza appartiene a tutta l'umanità e anche un ateo può farlo.

di accettarlo e di seguirlo.

Se una persona è cristiana, musulmana, buddista o ebrea, anche lei può fare questo voto. Non pensiamo che debba essere limitato solo all'ambito dell'induismo, della nostra tradizione di Sanatana Dharma. Se avete un insegnante spirituale, una guida spirituale, un pastore, un guru, un lama, potete chiedergli di fare una promessa solenne, un voto solenne agli dei della vostra tradizione, ai santi, o al Sole e alla Luna, ai cinque elementi della natura, al vostro sé superiore, alla vostra coscienza interiore, che state intraprendendo il cammino della nonviolenza sul sentiero dell'ahimsa. E forse vi consiglierà un giorno favorevole e preferibilmente dovrebbe essere un buon giorno del mattino, perché al mattino si fanno tutte le cose buone.

Questo si chiama shanti-karma-sadhana. Tutte le pratiche pacifiche, tutti i voti per la pace, per la guarigione, per la benedizione, per l'aiuto, per la protezione, si fanno al mattino.

Indossate le vostre vesti rituali, rivolgetevi a est, mettete la vostra mente in uno stato di calma e di pace. Sintonizzatevi con i santi, le divinità della vostra tradizione, onorateli mentalmente con un inchino, fate qualche offerta rispettosa e poi chiedete loro di benedirvi per mantenere il voto di ahimsa, ahimsa-vrat, e poi eseguite un piccolo rituale sull'altare.

Ma se siete atei, potete semplicemente rivolgervi alla vostra coscienza superiore, ai vostri antenati perché vi benedicano; alla vostra famiglia, ai cinque elementi, al Sole e alla Luna, perché siano testimoni della vostra promessa di seguire il sentiero della nonviolenza, il sentiero dell'ahimsa. Poi dovete fare una promessa solenne, un voto solenne a quelle forze, a quelle energie...

Gli esseri in cui credete, che prendete il vostro voto, il vostro impegno.

Se pensate di non avere la capacità di fare un voto per tutta la vita, potete farlo anche solo per 3 giorni - vedrete che vi influenzerà positivamente. Potete farlo per un mese, per tre mesi, per 6 mesi, per un anno, per 3 anni, per 12 anni, per 24 anni, per 36 anni, per tutta la vita.

Nel momento in cui pronunciate il vostro voto, gli dèi sui non-dèi, i vostri antenati, i vostri patroni, le vostre divinità interiori, o i vostri familiari che sono al vostro fianco in questa vita terrena, o il Sole e la Luna, la terra, l'acqua, il fuoco, il vento e lo spazio - sentiranno la vostra determinazione, la vedranno e la imprimeranno nei loro archivi di memoria.

Anche l'Ahimsa-vrata sarà conservato negli a r c h i v i della vostra memoria e, dal momento in cui fate questo voto, dovreste sempre ricordarlo, fare attenzione a non infrangerlo e, se viene infranto per qualsiasi motivo, ripristinarlo, purificarlo e sforzarvi sempre di più di seguirlo e realizzarlo.

Si accumula l'energia della bontà, l'energia della gentilezza, dell'amore, della compassione, dell'armonia. È un voto negativo quello di non fare qualcosa, ma ha anche un lato positivo.

Il rovescio della medaglia è fare del bene, desiderare la felicità, coltivare l'amore e la compassione per tutti gli esseri viventi, aiutare tutti gli esseri viventi. Pertanto, accettando gli obblighi dell'ahimsa, facciamo parallelamente un voto invisibile di amore, compassione, augurio di felicità a tutti gli esseri viventi.

Se almeno cinque miliardi di persone sulla Terra facessero voto di ahimsa, questo avrebbe un grande impatto sulla civiltà umana, perché la maggior parte delle p e r s o n e smetterebbe di combattere e di entrare in conflitto e comincerebbe a desiderare la felicità, l'amore e la compassione reciproca. Allora tutti i trilioni di denaro che vengono spesi per gli armamenti e le guerre potranno essere spesi per la medicina, il benessere, l'economia, la prosperità, l'esplorazione dello spazio, il miglioramento della vita delle persone, la salute e la sicurezza, ricerca scientifica .

La civiltà umana può seguire il cammino della fioritura, dello sviluppo, piuttosto che la crisi della guerra e del conflitto. Sarebbe molto bello se tante persone sul pianeta si ispirassero ai principi dell'ahimsa, li accettassero e li abbracciassero.

Non basta più parlare di gentilezza, amore, pace, compassione, nonviolenza. Abbiamo bisogno di fatti concreti, di azioni concrete. E cosa possiamo fare? Le persone spirituali, gli yogi, i sadhu, non sono politici e sanno bene che possono cambiare solo se stessi. L'impegno per l'ahimsa, la nonviolenza, è la nostra postura, il nostro gesto. Ma se 5 o 7 miliardi di persone lo accettano, la vita sulla Terra può diventare un paradiso. Qualcosa di colorato, bello, maestoso, armonioso - perché tutto parte dalla nostra mente.

Siamo noi a scegliere se vivere in pace o in conflitto. Ed è molto importante fare la scelta giusta. Vi auguro di fare la scelta giusta e di adottare il principio dell'ahimsa come principio della vostra vita.

Il Grande Voto: I Nove Tipi di ahimsa

Ahimsa è un bene, un gioiello del Sanatana Dharma. Iniziate la vostra vita spirituale non con la kundalini,

i chakra, l'atma-vichara, ma c o n una cosa più densa e pesante: fare un voto personale di ahimsa come valore e principio personale, e la vostra vita cambierà.

Coloro che prendono i voti di sannyasi e karma sannyasi assumono ahimsa come "maha-vrata" durante la diksha, che si traduce come "grande voto". Che cosa significa? "Maha-vrata significa osservare qualcosa con molta attenzione e sotto diversi aspetti.

Può essere commessa un'attività dannosa (himsa):

• con la mente;

• discorso (parole);

• fisicamente (con azioni corporee) .

Oltre a questi tre conduttori, la violenza può essere fatta in tre modi (karana):

• krita (personalmente);

• caritas (attraverso il pungolo, la spinta di altri verso la violenza);

• anumata o anumodan (attraverso l'approvazione di altri che commettono violenza).

Dalla combinazione di questi tre conduttori e tre modi derivano i nove aspetti dell'ahimsa. Cioè, se ci sono nove tipi di violenza, allora attraverso ogni conduttore si può agire in tre modi.

In tutto ci sono nove varietà di ahimsa:

A livello della mente è così:

• Per non fare violenza in mente;

• non essere indotti dalla mente a commettere violenza;

• Disapprovare la violenza commessa nella mente.

• A livello di parola:

• non fare violenza al discorso in prima persona;

• non indurre con la parola a commettere violenza;

• disapprovare verbalmente perpetrazione violenza da parte di altri.

A livello corporeo:

• non commettere personalmente violenza fisica;

• non incitare altri con mezzi fisici a commettere violenza;

• Non approvare fisicamente che altri commettano violenza.

Nel caso del grande voto di nonviolenza (maha- vrat), se viene pienamente osservato, tutte queste condizioni devono essere soddisfatte. Osservanza completa Il maha-vrata è tradizionalmente prescritto a tutti coloro che hanno preso il sannyasa (monachesimo).

Ahimsa - una possibilità di cambiare il destino

"Himsa significa le energie tamasiche e rajasiche che dominano una persona, i pensieri aggressivi, le parole violente. Una persona così aggressiva ha accumulato il karma dell'aggressività commettendo in passato azioni cattive e peccaminose. Probabilmente, uccidendo, cacciando, con cattiveria, causando danni con la magia nera. Ha smaltito parte del karma all'inferno, è nato, ha avuto un nuovo corpo, ma la sua anima è rimasta la stessa.

Tutto ciò che è stato precedentemente accumulato nell'anima rimane. Questa memoria, questo karma, vive già in lui sotto forma di sottili germi di volontà, sotto forma di impronte nascoste della memoria, sotto forma di tendenze della coscienza. Esige l'incarnazione, non gli permette di vivere serenamente, colora la sua anima di inquietudine. A causa di queste tendenze, egli nasce in un ambiente corrispondente a questo karma. Questo è chiamato "il risultato del karma legato all'ambiente" - "loka-vasana". Riceve un nuovo corpo fisico con un karma negativo, chakra e canali ostruiti e malattie nascoste. Questo è chiamato "deha-vasana"

A causa di questo karma pensa che ci siano dei nemici intorno a lui e dirige questa energia verso di loro, ma in realtà è il suo stesso nemico. Il suo karma è il suo nemico principale. Il suo tamas - la sua incomprensione di se stesso, di Dio, del mondo, la sua incomprensione di sattva, la sua incomprensione della vacuità del proprio io - crea tutto questo. Prima o poi la sua energia aggressiva autogenerata gli creerà di nuovo problemi insopportabili: lo avvolgerà, creando un'atmosfera di sofferenza e problemi.

Ma anche se soffre, non si renderà mai conto di aver creato tutto questo. Continuerà a pensare che il problema sia fuori, all'esterno. E dopo la morte il suo sogno attende la sua incarnazione nei mondi inferiori. La preziosa nascita dell'uomo è stata nuovamente mancata.

Ahimsa come voto, come penitenza, come rifugio è, al contrario, una rinuncia a tale energia aggressiva. È un momento di trasformazione dell'anima. Un voto a se stessi, a Dio o ai santi per passare a sattva. È un momento importante nella vita di un peccatore. Un'occasione per una nuova vita. Quando le porte dell'inferno si chiudono e le porte del paradiso si aprono.

Ricordate l'episodio evangelico della conversione di Saulo in Paolo, il momento della sua conversione a Cristo, o la conversione del rapinatore, l'assassino di Angulimala, al buddismo. Si tratta di una all'energia di sattva, alla benedizione, al desiderio di felicità, all'amore e alla compassione per tutti gli esseri viventi.

Prima o poi la propria energia sattvica emessa creerà intorno a sé la stessa atmosfera di gioia, felicità, purezza e armonia. Può accadere che una persona accetti l'ahimsa, ma abbia accumulato in passato un karma aggressivo e peccaminoso. E nonostante l'ahimsa, soffre o vive in un'atmosfera di aggressività ambientale.

Angulimala, già monaco, sopportò tutte le sofferenze per il suo karma passato. Fu riconosciuto e ripetutamente picchiato dalla gente del posto quando predicava il Dharma. Questo significa che ci vuole tempo perché il vecchio karma si esaurisca. Ma prima o poi accadrà se si mantiene il voto di ahimsa.

La preziosa nascita di un essere umano non passerà per chi si attiene all'ahimsa e segue il rifugio. La sua prossima vita sarà quella di nascere come essere umano in una buona famiglia, con buone qualità d'animo, in un buon ambiente, nato come sadhu o nato in una terra pura.

Ahimsa, l'intenzione e la legge di causa ed effetto

(ahimsa, ichchha-sankalpa, karma)

Ahimsa, l'intenzione (sankalpa), la materializzazione dei pensieri e la legge del karma: questi tre concetti sono strettamente correlati. Non è necessario essere illuminati per metterli insieme, per vedere come queste tre cose interagiscono.

Ora il male è fuori controllo. È come se si fosse tuffato dalle profondità infernali e, insieme agli dei della guerra, fosse sceso sulla gente. E può diventare ancora più grande se non viene fermato in tempo. Ci vorranno molte preghiere per riportarlo indietro.

Non fare mai il male, non invocare il male, non desiderare il male. Non pensare al male. Non parlare del male. Non pensare al male. Questa è l'essenza dell'ahimsa.

Altrimenti, ciò che chiedete, ciò che desiderate, entrerà nel vostro destino. Questa è l'essenza del principio "ciò che pensi diventa ciò che diventi". E se il male entra nel

il vostro destino, cosa farete allora? Dovrete convivere con esso, diventare parte di esso. Condividere il suo destino, come vittima o come guida o come portatore. Nel migliore dei casi, se siete un praticante forte ed esperto che ha raggiunto un bhumi elevato, potete diventare una divinità iraconda. Nel peggiore dei casi, per il resto di noi, un demone. Questa è l'essenza della legge del karma.

Chi fa il male lo invita a entrare nella sua vita. Una volta entrato nella loro vita, distrugge loro, il loro destino, la loro felicità. Il male non può danneggiare solo i veri santi, i jnani e i siddha, perché sono in vairagya, la rinuncia. Per il resto di noi è molto dannoso. Queste sono verità ovvie e quanto si deve essere nell'incomprensione, nell'ignoranza, nell'illusione per non rendersene conto.

Fare il bene, invocare il bene, pensare al bene, parlare del bene: questa è l'essenza del Dharma del livello primario. Poi verrà da voi, diventerà parte di voi, entrerà nella vostra vita e nel vostro destino. Allora dovrete vivere con esso, diventarne parte. La vostra vita sarà felice perché la felicità viene con il Dharma. Non si accompagna al male. Diventerete portatori di bontà, guide di bontà, e i più coraggiosi tra voi diventeranno divinità di bontà, piene di luce, felicità, amore e armonia.

Il male e il bene sono l'azione dei guna. Questi sono i tre guna nelle loro diverse proporzioni. Il bene è sattva.

È tutto.

Illumina, benedice. Il male è un forte tamas mescolato a un forte rajas. Sopprime tutto. Rajas è un'attività che può attivare sia il male che il bene. Solo i veri santi risiedono, si elevano al di sopra dei tre guna nella fonte trascendente dell'Essere.

Ahimsa, karma, cieli e inferni

Ognuno di noi (tranne jivanmukt) ha il proprio

Il "conto karmico personale", il bilancio personale del karma. È l'equilibrio della luce e delle tenebre nella nostra anima: meriti (punya) e peccati (papas), impressioni buone e cattive, impronte, ricordi. È questo equilibrio che conduce la nostra anima a un nuovo destino, a nuovi mondi, a un nuovo corpo nella prossima vita. Non quello che pensiamo e desideriamo solo per noi stessi.

E questo equilibrio dovrebbe essere costantemente migliorato, in modo da non soffrire, ma andare verso la felicità. A questo scopo, bisogna almeno non fare peccati e fare del bene, punire le buone azioni, i "meriti". Seguendo il sentiero dell'ahimsa, miglioriamo il nostro karma, creiamo motivi per nascere nei mondi buoni. Se non seguiamo l'ahimsa, peggioriamo il nostro karma, creiamo motivi per nascere nei mondi inferiori. È semplice.

L'ahimsa è assolutamente necessaria per chiunque abbia una mente e non voglia andare all'inferno dopo la morte. La ricompensa dell'ahimsa è il paradiso, i mondi celesti dopo la morte.

La punizione per la violenza ingiustificata e ingiusta dopo la morte è l'inferno. Ad esempio, l'inferno di Naraka, situato in profondità, sotto il regno sotterraneo di Patala. È una regione di tenebre e orrore dove le anime dei morti sono sottoposte a vari tormenti.

Naraka è l'equivalente indù dell'inferno, dove i peccatori sono tormentati dopo la morte. È anche la dimora di Yama, il dio della morte. È descritto come situato nel sud dell'universo e sottoterra. Il numero e i nomi degli inferni, così come il tipo di peccatori inviati in un particolare inferno, variano da testo a testo; tuttavia, molte scritture descrivono 28 inferni. Dopo la morte, i messaggeri di Yama, chiamati Yamaduta, portano tutti gli esseri alla corte di Yama, dove egli soppesa i meriti e i demeriti degli esseri ed emette un giudizio, inviando i virtuosi a Svarga (il paradiso) e i peccatori a uno degli inferni. La permanenza nello Svarga o nel Narak è solitamente definita temporanea. Al termine della punizione, le anime rinascono come esseri inferiori o superiori a seconda dei loro meriti. Il Rishi Manu nella Manu Smriti elenca ventuno e il Vishnu Purana ventotto divisioni di Naraka; vengono inoltre descritti i diversi tipi di punizioni e le pene corrispondenti a ciascuna divisione.

Dipartimento di Naraki.

L'inferno esiste perché i morti possano riscattare le loro malefatte, i loro peccati e le loro trasgressioni. E che È necessario capire: qualsiasi violenza, tranne che per la difesa diretta della propria vita, è ingiustificata. Questa è la legge del karma e non può essere cancellata o aggirata. La legge del karma si applica a tutti, tranne che agli dei e alle persone liberate, jivanmukti.

Nell'Induismo non esiste la dannazione eterna, ma l'ammissione all'"adhamam gatim", cioè a continue incarnazioni tra gli esseri inferiori come insetti, pesci, serpenti. Questo è il pagamento per il karma negativo accumulato.

Solo gli dei possono essere violenti e non avere responsabilità karmiche. Se le persone lo fanno, riceveranno sofferenza, accumuleranno il karma dell'inferno secondo la legge del karma.

Se qualcuno pensa che la violenza possa essere necessaria perché giustificata da alcuni esperti, da alcuni problemi e obiettivi sociali o geopolitici prioritari, si tratta di un'enorme e pericolosa illusione.

Allora pensate: siete pronti a farlo voi stessi? E se siete pronti, siete pronti dopo la morte a rispondere alla legge del karma, ad esempio ad andare all'inferno e a soffrire lì per molto tempo? E lì, a l l ' inferno, non vi importerà cosa vi ha portato esattamente alla violenza, quali argomenti, quali ragioni geopolitiche, cosa hanno detto i propagandisti in TV, gli esperti, ecc.

Dimenticherete tutto. Quasi ti dimenticherai di te stesso. Sarete solo un'anima indifesa, stordita e spaventata. Rimangono solo la paura, l'orrore, il dolore e la consapevolezza di essere rinati all'inferno per determinate azioni.

Questa è la legge del karma e il suo adempimento è monitorato dai servitori del dio Yamaraja, gli Yama- duta. Chitragupta, il segretario di Yama, che registra tutte le azioni di una persona nel suo libro del destino, si assicura che la punizione sia conforme a ciò che ha fatto. Chitragupta, se necessario, chiede ulteriori informazioni chiarificatrici ai dukhas, agli shravan e ai loro consorti shravani, che vivono nelle case e ovunque, sentono e vedono tutto.